「第六感官」的出處

  雖然霍布斯等倡導的經驗主義美學在17、18世紀的英國占據著主導地位，然而，不可否認的是，當時也流行著另外一股思潮，雖然處於次要地位，但與經驗主義美學相互對立，它就是劍橋學派的新柏拉圖主義。這一學派的代表人物是夏夫茲博里。

  夏夫茲博里出生在英國一個貴族家庭，他認為人天生就有區分善惡美醜的能力。但如此，區分美醜的能力——通常所說的美感，與辨別善惡的能力——通常所說的道德感，在根本上是相互貫通、彼此一致的。對於人的這種與生俱來的能力，夏夫茲博里給它起了一些特殊的名稱，比如「內在的眼睛」「內在的感官」「內在的節奏感」等，而後世的人們傾向於把這種能力稱為「第六感官」。

  在視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺這五種感官之外，還有一種內在的感官，它可以區分辨明善惡美醜。這種能力雖然是一種心理能力，卻不屬於理性思維的範疇。它僅僅是一種感官能力，與眼睛能看清顏色、耳朵能聽清聲音一樣，具有直接性，而不用思考和推理。

  那麼，內在的眼睛，或者內在的感覺，究竟是怎樣的一種感覺呢？夏夫茲博里舉了一個例子加以說明。他說，就像吃草的牲畜那樣，在美麗的草原上，它們會格外開心，然而，它們並沒有意識到草原的美麗，它們之所以快樂，是因為它們的食慾可以得到滿足。

  夏夫茲博里進一步論證說，牲畜所喜歡的是形式後面的實在事物，並不是形式本身。形式的東西，如果沒有經過觀察、對比和評判，是不會發揮其自身的作用和力量的。形式的東西，對於牲畜來說，僅僅是平息興奮的感官和滿足生理性的需要。因此，動物之所以是動物，是因為它們只具有感覺器官，並不會欣賞判別什麼是美。而人就與它們不同，人會欣賞美或者判別美。當人這樣做的時候，所憑藉的並不是動物性的部分或者單純的感覺器官，而是另外一種較為高尚的東西，這就是他的心靈或者理性。在夏夫茲博里看來，一般的感官能力屬於動物性的部分，而內在的感官屬於人的心靈或者理性部分。因此，欣賞或者判別美的能力，也就屬於內在感官的功能了。

  夏夫茲博里認為，人們所看的世界，是一切可能世界中的最美好的世界，丑與惡是整個美好世界的一小部分，它們的作用是陪襯整體的和諧。不僅宇宙和可見的世界如此，人也是如此。作為「小宇宙」，人可以反映大宇宙。每個人心中的善良品質，是一個人之所以成為人的最穩定的內在和諧部分，而這種和諧可以反映大宇宙的和諧。「小宇宙」的和諧與大宇宙的和諧都是美的，但大宇宙的和諧是第一性的美，人通過心靈所看到的美只是第一性的美的影子。儘管如此，由於內在節奏是人認識和欣賞事物形狀、聲音、顏色等外在美不可或缺的條件，因此，只要一個人的心靈不美，那麼他就不能真正認識美，也就更沒有辦法欣賞美。

  在夏夫茲博里眼裡，除了第一位的造物主——神，還有第二位造物主，那就是詩人或者藝術家。神創造了第一自然，即和諧的宇宙整體，詩人或藝術家創造了第二自然，即將事物造型成為他們想要的藝術品。所以，不管是自然，還是藝術作品，都是美的。並且，美的特性在自然和藝術作品上是一致的。那麼，這種美到底體現在哪裡呢？夏夫茲博里給出了自己的回答。

  他說，美好的抑或漂亮的事物，集中體現在它們的藝術和構圖設計上，並不在於它們的物質材料；集中體現在形式上，並不在事物本身。為了說明這一點，他以錢幣、徽章為例，說明藝術構思或設計才是美化者，金屬材料是被美化者。而真正的美，不是被美化者，而是美化者。純粹的物體，並沒有美的本原，這是因為這樣的物體既不能對自己設置意圖，也沒有辦法自己控制或者調節自己。只有人的心靈才能控制物體、調節物體、設計物體，所以，心靈是物體美的本原。