本體要虛 功夫要實

  正德皇帝玩兒夠了，上極樂世界去了。天下愁眉鎖眼的姿態為之一掃，自然法則可以有限地修補一點兒皇帝終身制的毛病。許多在本朝受到不公正待遇的都潛伏著等著「換頭兒」，新朝也往往要平反一些冤案以提高效忠率。陽明不會公開表示喜慶，那是不「合法」的。但也不會無動於衷，茲舉一個細節足見他那股興奮勁：他寫信要鄒守益快快來白鹿洞幫助他，但又說：「醉翁之意蓋有在，不專以此煩勞也。區區歸遁有日。聖天子新政英明。如謙之（鄒的字）亦宜束裝北上，此會宜急圖之，不當徐徐而來也。」他一改語言簡潔的習慣，絮叨起來，足見其情急意迫。他的醉翁真意在於，根據朝野的呼聲，他極可能入閣當國家大臣了。鄒作為他很放心的學生，他可能考慮要保舉鄒出任重職，不只是來修府志、辦學。

  

  這次白鹿洞大聚會是他在江西講學的最後高峰了。正好有個公助的機會，就是南昌知府要修府志，陽明的高足便來參與其事，也算寫了些東西——這倒是清朝文人的常規。自然這事對陽明來說並不重要。這次白鹿洞聚會，為王學在江西的傳播起了層樓再上的推動作用自不待言。

  白鹿洞是陽明常來的地方，他是江西的「首相」，又熱衷山水和教育。白鹿洞是南唐李渤的隱居處，後擴建為書院。在宋代，與睢陽、石鼓、嶽麓合稱四大書院。在正德十三年，陽明手書《大學古本》《中庸古本》《修道說》，從贛州南邊千里傳書過來，當時就摩刻上石，流傳至今，保存完好。正德十五年二月初，他借居白鹿洞養病、講學。現在是正德十六年，正德人死了但須等新皇帝的年號出來，才能換紀年。此時洞主蔡宗兗是陽明的學生，同門聚會，是王門師生都熱衷的事情。

  陽明還是一如既往地與學生論學、寫信回答各種問題。有人問：「學無靜根，感物易動，處事多悔，如何？」陽明說：「三者病亦相因。惟學而別求靜根，故感物而懼其易動，是故處事而多悔也，心無動靜者也，故君子之學，其靜也常覺，而未嘗無也，故常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。」然後還是心即理、知行合一、動靜一體那一套，說明他的良知學說與他前期的思想是一致的。歐陽德對他說：「先生致知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。」——到頭了。陽明說：「何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

  他問陳九川：「於『致知』之說體驗如何？」九川說：「自覺不同往時，操持常不得恰好處，此乃是恰好處。」對這種滑舌利口賣弄聰明的說法，陽明很不以為然，他說：「可知體驗來的與聽講來的不同。我初與講時，知你只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」但他對九川講「此『致知』二字，真箇是千古聖傳之秘；見到這裡，百世以侍聖人而不惑」！而與跟歐陽德講的就不一樣，這叫作因材施教、因病發藥。

  後來九川真去用心體驗，卻又出了新的問題，他問老師：「此功夫於心上體驗明白，只是解書不通。」

  陽明說：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

  幾個學生「侍食」——像賈府的大小人等看著賈母吃飯一樣，王現場發揮、隨地指點良知：「凡飲食只是要養我身，食了要消化，若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者，博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

  黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，源泉如淵地位？」翻譯成西方哲學術語就是，他認為這個「知」還是得由經驗積累（隨時格物）的「認識」，是知識學的「知」，而非「大全之知」、根本信仰——形而上的智能發射基地（天淵）。

  這是根本性的一問。不能證明這一點就不能證明良知萬能，致良知也就不能統一思想、取代以往的知識體系（如被王譏為支離的漢學）和思想體系（如理學），而陽明是以取代它們為目標的，做不到這點，他自己也會認為並沒有成功。

  先看陽明怎樣正面回答這個問題：

  人心是天淵。心之本體無無所不該，原只是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。……一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本體。

  《傳習錄》下

  這與當年「心即理」的論式是一樣的，只是將理換成了天；「淵」則給予心一種生成的能力，創造的能力，於是一通俱通，一塞俱塞。心之天淵的功能，不是一句思辨的大話，而是心學的一種全新的起點。有必要對其合理性或曰意義稍加闡發。

  在心學以前的各種學說、知識，將人看成一種結果，而人自身的自發性、由這種自發性決定的多種可能性——即人自身的存在被遺忘了。王陽明一再反對、拒絕外在的「聞見之知」，提倡心是「天淵」就是為了使人從各種限定人的知識中解放出來，利用專門知識，同時又超越專門知識，單靠專門知識改變不了人的存在狀況，起決定作用的是人的內心態度（態度，是人思考其世界並對之形成意識的方式。如王常說的：「本體要虛，功夫要實。」）——也就是說，看你「致良知」與否。

  所謂心之本體是無所不該（完備）的大全、天淵，不是一個讓主觀去反映客觀的「純正」的認識論命題，心學認為讓人那樣當現象界的爬蟲是白當了一世人，那種走向是毀滅了人之為人的價值。他王陽明就是要把這個出發點「挪」過來，挪到能動的人本主義立場上來，只有這種「本體論差異」——本體的挪移，才生發新的視界——在心學這裡就是新的世界了。