良知是覺悟了的知覺性

  陽明本想找一個超驗的從而萬能的依據，賦予它不證自明、永遠有效的權威性、真理性，好像一找到良知就等於和上帝在一起了、就得到了神啟、就得到了來自上帝的絕對命令，就正確無誤了。但事實上很難說。譬如，他以致良知的精神效忠君國時，稱得上是顧全大局的聖人，但他那種心態其實是一種不甘當小奴才的大奴才心理，固然高於那些宦官群小，但並不是一個心學大師的高度——外國人又怎麼看？再過兩百年人們又怎麼看？固然別人怎麼看也不是檢驗真理的標準，王陽明也同樣有權認為我們不著邊際——這也至少證明了良知不能統一天下人的思維，當然它可以統一讓它統一的那些人的思維，如王門弟子、王學傳人——這又變成了一個信仰的有限性問題。霍金說哲學就是對信仰進行批評。心學在陽明手裡都是飄忽的，忽而是批評假道學那種信仰的學術，忽而自己又變成了讓人信仰的教義。

  王陽明以一種你們不信反正我信的姿態，興高采烈地總結良知的價值、意義。他給鄒守益寫信說：「近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。譬如操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。」有舵柄自然比盲人騎瞎馬夜半臨深池要好百倍，但又有多少舵手入海不得回的？正德若硬拿你下獄像拿冀元亨那樣——那也只能是船翻了但舵還在手而已。

  他不憂心這個「有限性」的問題，卻發愁它不能光照全人類——有一天喟然長嘆，陳九川問：「先生何嘆也？」王說：「此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。」

  陳說：「亦為宋儒從知解上入手，以識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復奚疑？」這話也是自作多情的類推語。那些佛教徒也承認有一個人人都一樣的真面目，但不是良知，而是空、是佛性、是如來藏，卻也同樣覺得「更復奚疑」，奈何？稍可注意者：識神、性體是用道教術語翻譯佛經的常用語。

  王的論證辦法很感動人：「然譬之人有冒別姓墳墓為祖墳者，何以為辨？只得開壙將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖賢相傳一點兒真骨血也。」但這個動人的「轉喻」只是表達一種心情罷了——既不能證真也不能證偽——其實他說的是真的。他的「良知」二字的確相當成熟漂亮地表達了孔孟真精神，在習慣了以聖學為真理標準的事理論證網絡中，能夠認祖歸宗，他的論證也算到位了。但是這種話語相當於文學評論——贊同還是反對全憑接受者的感覺，信自信疑自疑，千古如斯。

  思想真理對接受者來說還就是「自家吃飯自家飽」，各人識得自家那片月，有的王門信徒後來倡導「現成良知說」，便瓦解了良知的真含義。王陽明提倡心學以來，就自覺地抵制這種來自內部的顛覆傾向，尤其自南京以後，對求教者一律要求以存天理去人慾為本。要問「之所以」，讓他自己去求「是因為」。從來不一口噴出個天理——也的確如此，良心是能從外援得到的嗎？天理要不從自家心頭養出來，欺世盜名者豈不皆天理的特使了？「致良知」這種成仙成聖的神聖又神秘的功夫不也就變成搞文學評論了嗎？但良知若只是啞巴吃餃子，它還能光芒萬丈長嗎？

  他也有啞巴感，或者說他是想高級啞巴化：「近欲發揮此意，只覺有一言發不出，津津然如含諸口，莫能相度。」——就是說不出來。說完之後，沉默良久，這種時候，他的學生都不敢打擾他，都知道他有更重要的話在後頭，可是這回卻是歸於無言：「近覺得此學更無有它，只是這些子，了此更無餘矣。」學生中有表現出健羨的，王說：「連這些子，亦無放處。」絕對是高僧在參玄機，他的真實意思是他已到達至高無上的「無」的境界，萬物皆化，與天地萬物為一體了、與大道為一體了。其實他是達到了一種超語言的神秘的心證境界。良知就是這麼一種覺悟性，一拿出來標榜、宣傳就不再是良知了。理解良知也需要這樣的知覺性。我總覺得陽明啞巴時是他一生最良知時。