二、黑格爾哲學基本特徵

  下面我們再來看黑格爾哲學的基本特徵。它的基本特徵，我們可以歸結為如下這幾點。

  第一點，用他自己的話來說呢，就是一切問題的關鍵在於，我們要把事物不僅是理解為實體，而且要理解為主體。也就是實體就是主體。反過來說，主體本身也就是實體。這個觀點，在他的哲學體系裡面，我們要牢牢地把握，這是打破我們傳統觀念的一個突破口。我們傳統觀念都認為，主體代表能動性，但它後面總要有個基礎，就是說，一個能動性的東西，它的這種能力，必須要有個基礎，比如人要有肉體，才能夠思維，人的思維是寄託於他的身體之上的，人的精神要寄託於大腦嘛。任何東西要表現出一種能力，它都必須要有實體在後面作為它的基礎。這是我們日常的觀點。包括唯物主義觀點，以及以往的唯心主義觀點，有很多都是這樣。但是黑格爾認為，問題的關鍵就在於，你要把實體同時理解為主體。你不要把主體只看作是實體的一種屬性，這種屬性可以起作用，也可以不起作用。我們說一個實體，它有能動性，另外一個實體沒有能動性，那麼這兩個實體就不一樣了。但是，按照黑格爾的看法，這樣的實體不是真正的實體。真正的實體是什麼呢？真正的實體就是能動性，就是主體，就是一種力量。這種力量不是以別的什麼東西為基礎的，它本身就是基礎。反過來說，一切所謂的基礎、所謂的實體，都是由這種力量構成起來的。這個在康德的自我意識本源的統覺那裡，已經有所暗示。自我意識的統覺，你說先驗的自我意識，它是一種能動性，那麼，它的基礎何在呢？它本身不是基礎，它本身沒有基礎。它就是一種能動性。但是康德還是留了一個尾巴，就是說，它有基礎，那就是物自體，自我意識背後的那個我是物自體，只不過我們不能認識。但是這個自我意識是由它產生出來的一種能動作用。而黑格爾把物自體砍掉了，那麼剩下的這個自我意識呢，它就是實體，它沒有什麼基礎了，它本身是其他一切的基礎。所以把一種能動的活動作為基礎，可不可能？這是要我們改換思維、改換頭腦的一個關鍵的思路。我們如果把握不到這一點呢，我們就理解不了黑格爾。通常認為，先有實體，然後這個實體才表現為它的主體性，這個時候我們才能把這個實體稱為主體。它有能動性嘛。但是，按照黑格爾的說法，是顛倒過來的。所謂實體，是由這個主體建立起來的。這在康德那裡已經有了，客觀世界是由主體建立起來的，本來沒有。本來如果有的話，也是物自體，我們認識不了。凡是我們認識的對象，都是由我們能動的主體力量所建立起來的。那麼這就是一種能動的辯證法思想。萬物都是運動的，運動是萬物之本，運動就是萬物的存在。所以他的辯證法，他的辯證邏輯呢，不再是局限於形式邏輯的那種概念、判斷、推理，那種外在的形式推論，而是萬物的自己的運動。萬物都是實體，為什麼呢？並不是它有一個存在者在那裡，有一個東西在那裡。並不是的。而是因為萬物自己運動，有一種能動性在那裡。是自我否定的，有一種否定性在那裡。最開始是一種自我否定性。存在就是一種自我否定的活動。我在下面還要講到，黑格爾的存在就可以理解為一種決心。不是一個存在的東西。存在是一種活動，是一種在起來、存在起來的活動。以這個為前提，才能理解其他的一切。所以他在這個裡頭已經包含一種生命哲學和存在主義的因素了。現代的哲學家用存在主義解讀黑格爾，發現裡面很多東西都是相通的，最主要就是在於這一點，就是把實體從根本上理解為主體。主體才是真正的實體，除了主體以外，沒有實體。這是第一個特點。

  第二點，黑格爾的邏輯學，我剛才講了，它裡面包含有非理性主義的因素。它的邏輯當然也是邏輯，是邏輯就可以理解，就可以推論，就有規律可循。黑格爾的邏輯學是有規律可循的。你只要掌握了他的那一套規律，你可以從前一個範疇推出後面一個範疇，哪怕你不看他的書，你閉上書，你也可以推出來。只要你掌握了他的規律。但是這一套規律不是形式邏輯的規律，而是一種非理性的東西的規律。它的骨子裡頭，它的背後最深層次的東西，是一種非理性的東西。就是我剛才講的努斯精神，那種自動性的東西。自動性的東西，自發的東西，本來是不可理解的，努斯的那種衝動，那種能動性，是不可理解的。你如果一旦理解了，它就不是的了。自由的東西，你一旦能夠解釋它是因為什麼什麼，那它就不是自由了。它因為什麼什麼，那就是被決定的了。真正自由的東西是非理性的東西。但是黑格爾儘量地把它們變成在邏輯中的一個環節。當然你是自由的東西，從根本上來說是自由的東西，但是並非完全不能把握的東西。如果一講到非理性，我們就說，那你就不要說了，這是學不到的了，你只需體會到，你就要憑感悟了，你要憑感悟，你就要有慧根了。感悟不是人人都能感悟得到的，要有天才啊，你沒有慧根，你想破腦子也想不出來，這個就沒有辦法教了。黑格爾在課堂上講課，底下這麼多人，哪個有慧根，你把別的人都趕出去，把有慧根的留下來。黑格爾不這樣做，他是向一切人類在那裡講他的道理，通過邏輯來講這些道理。就是說，慧根也好，感悟也好，在以前的非理性主義、神秘主義那裡，都是不可教的，但是在黑格爾這裡，都變成可教的了。只要你有邏輯，只要你有理性思維能力，甚至於只要你有形式邏輯的推理能力，只要你有計算的能力，1+1=2，你不是一個白痴，哪怕你的思想很平庸，你沒什麼天才，沒有天分，也沒有慧根，缺乏感悟能力，但是只要你能夠把握最平常的東西，你就能夠進入到他的邏輯學體系中去。所以，他的邏輯學，有的人認為不足為奇，像羅素就講，黑格爾的邏輯學其實很簡單，就是那麼個三段式嘛，正反合嘛。當然很簡單。他給你一個簡單的線索進入到他的體系，但是每一步你都要體會的。所以說起來很簡單，進去很簡單，但是你要出得來，是不容易的。你出得來，你確實還要有一點慧根或者是感悟能力。真正要體會到他，要有感悟能力。但是黑格爾的貢獻就在於，他把那種不可進入的東西變成了一種可以進入的東西，他有一個線索引導你去感悟，啟發你去感悟。應該說每個人潛在地都有感悟，都是有慧根的，佛家講人人都可以成佛嘛，頓悟成佛。現實中當然是有慧根的人才成了佛，但是原則上是人人都可以成佛。但是如何成佛，佛家只能依靠慧根。慧能禪師，什麼知識都沒有，但是他有慧根，他就可以成佛，成為禪宗的大師。但是黑格爾給人一個線索，不是那麼玄而又玄神秘莫測的，你跟著我走，我告訴你怎麼去體悟。這是一個很重要的線索，就是說他的邏輯有它的規律，正反合，三段式，圓圈式的發展，從低級到高級，這是一個感悟的線索。我們讀黑格爾的書的時候呢，很多人問我有什麼訣竅啊，我讀這個地方讀不懂了，有什麼訣竅。我當然說沒什麼訣竅，你讀不懂，去讀就是了。但是有一點小竅門，什么小竅門呢，它是三段式嘛，你這個地方讀不懂的時候，你可以參考下一個三段式相同位置的那個概念。或者你翻到前面，參考一下相同位置上，前一個三段式中那個相同位置上的概念。你把所有的三段式的同一個位置上的概念參照著來看，恐怕就更容易理解了，更容易看懂了。通過這種參照，當然你知道，前一個三段式和後一個三段式在層次上是不同的，那麼你一方面既讀懂了這個地方，你也就把它們的層次關係搞清楚了。這個是很方便的。我們讀黑格爾的書的時候呢，不妨採取這樣一種方式。所以羅素講他的方法很簡單，也有一定的道理。看起來很龐大，什麼都包括了，天上、地下、人類、社會，歷史、精神，但是呢，無非就是三段式、正反合、圓圈式的進展。每一個三段式，虧他想得出來，他都可以把它歸結到某一個環節上面來。正題，或者是反題，或者是合題，都可以歸結到這上面來。這是第二個特點。

  第三點，就是他的三統一。所謂三統一就是邏輯、認識論和本體論的統一。邏輯、認識論和本體論自從古代亞里士多德以來，就是哲學所討論的主要的內容，形上學所討論的主要的內容，就是一個邏輯，一個是認識論，一個是本體論。當然最主要的，古希臘主要是本體論，近代主要是認識論，那麼現代呢，開始探討語言，純粹邏輯。這應該是形上學本身的三個主要的問題。從亞里士多德那裡就有，但是亞里士多德還沒有把它嚴格區分開來，在亞里士多德那裡是混著的，混在一起的。他談邏輯的時候就是談認識論，談認識論的時候就是在談本體論。它們沒有被嚴格區分開來。亞里士多德以後呢，人們開始把它們區分開來了。但是又分得太機械了，分成了幾個領域，互不相干。到黑格爾這裡呢，又把它們重新統一起來。但這個統一起來，不再是亞里士多德的那種混沌一體，而是有非常明確的分工，分工而又合作。首先是邏輯，但是這個邏輯本身就是本體論，它就具有本體論的意義。雖然具有本體論的意義，但是它還沒有展開為整個宇宙的本體。它也有認識論的意義，但是還沒有展開為人的認識。或者它只是上帝的認識。所以他的三統一呢，是在他的整個體系裡面逐步展開而形成的統一。用這種方式，他解決了思維和存在的關係問題。按照恩格斯的說法，有兩個含義，一個是思維和存在何者是第一性的問題。另外一個是思維能否正確認識存在的問題。這兩個問題在黑格爾那裡都通過三統一的方式解決了。在他那裡，思維和存在是一個東西，存在本身就是客觀思維，所以思維是第一性的，存在呢，不過是一種思維而已。那麼思維既然就是存在，它當然可以認識存在，認識論和本體論同一。由這種方式，黑格爾提出了一個很重要的命題，就是邏輯的東西和歷史的東西是一致的。我在邏輯中，在思維中——以往的邏輯都是在思維中，思維的規律嘛——所發現的東西其實就是外部世界的歷史的規律，而外部世界的歷史的規律，幾千年以來人類歷史發展的理念，體現出了一種邏輯，體現出了一種規律性。這是黑格爾的一大發現。在人類的歷史發展中，發現了有一種邏輯規律，這是他的一大發現。以往人們認為歷史的東西沒有什麼規律，歷史是偶然的嘛，歷史都是人們任意造成的，那能有什麼規律呢？你能夠算命，他的自由意志在這一瞬間會做出什麼事情來嗎？特別是那些英雄，那些皇帝，那些國王，他們一舉一動，都會改變歷史。那麼你能算定他將會採取什麼樣的措施嗎？這個沒辦法算的。但是，按照黑格爾的觀點呢，其實他們並不是那麼自由。那些歷史上的英雄人物，他們要服從一種歷史中的理性。他不服從歷史中的理性可以，但是歷史會懲罰他。他只有服從了歷史理性，他才會成功。這種歷史理性的思想，是黑格爾第一個提出來的。在以前，康德也有歷史的合目的性的發展這樣一種思想，但是康德認為這個不是理性，這個是一種反思的判斷力。當然它也藉助於理性，但是它本身是一種反思的判斷力。只是一種設想，只是一種猜測，只是一種象徵。歷史本身沒有什麼規律，只是好像有一種目的。只有到黑格爾，才提出了歷史本身有它的規律，那就是歷史理性。這就產生了黑格爾的整個客觀唯心主義體系。思想是客觀的，理性是客觀的，在歷史中真正起作用的是歷史中的那些思想，那些邏輯。這是他的客觀唯心主義。

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  最後，由這樣一種客觀唯心主義，黑格爾形成了他無所不包的《百科全書》。他的主要代表作稱為《哲學百科全書》，也叫作《哲學全書》。就是說，天上、地下、歷史、過去、現實、人類、社會、精神，各種各樣的，萬事萬物，無所不包，全部在他的《哲學百科全書》裡面包含著。我們今天的所謂百科全書也就是這樣，凡是人類的知識，在百科全書上面都有記載。黑格爾自詡為《百科全書》，那麼就是說他的這個《百科全書》裡面，什麼東西都可以找到它的根據。當然它不是以詞條展現出來的，而是以原理的方式。當然一個人不可能有那樣大能量能夠把一部百科全書包下來，百科全書都是多少人合作的成果嘛。但是這些原理，萬事萬物的原理，都在他的《百科全書》之中。所以在某種意義上，它也是百科全書。這個是當時公認的，馬克思恩格斯都把他稱為「百科全書式的學者」，只有古代的亞里士多德能夠跟他相比，所以他們曾經把亞里士多德稱為「古代世界的黑格爾」，那麼黑格爾就是當代的亞里士多德了。亞里士多德據說寫了400多本書，加上他指導他學生寫的，一共有一千多種。在當時的知識面上，什麼東西都在他那裡盡收眼底，都在他的書裡面表現出來，這個是只有古代的亞里士多德做到了這一點。那麼在近代呢，只有黑格爾。黑格爾以後再沒有了。黑格爾以後，人類知識大爆炸，沒有任何一個人能夠把所有的知識都納入到自己的體系裡面，盡收眼底。黑格爾有這個特點，他對當時那種尖端科學，包括數學領域裡面，他都有很深的造詣。我們看《邏輯學》第一卷存在論談量的範疇的時候，大量的數學方面的知識，那不是一般人能夠理解的。後來馬克思讀黑格爾的《邏輯學》的時候，讀了很多數學的書。要對黑格爾的數學思想進行評價，唯有馬克思可以做到。其他人都做不到。因為凡是搞人文科學的，不是搞數學專業的，哪有那麼高的數學修養，沒有，不可能有。數學家呢，又沒有人文修養，哲學修養。那麼，黑格爾、馬克思以後的今天，更加沒有了。今天的知識，不是任何一個人能夠憑自己單個人的頭腦盡收眼底的。而黑格爾當時就有這個能耐。數學、物理學、化學、電學、磁學、熱學，包括生物學，當時的最高發展水平，他全知道。當然有些觀點是錯誤的，他還跟牛頓他們那些人爭論光學理論，太陽光究竟有七色還是怎麼樣，他認為不是七色，太陽光是單純的，是白的。當然他是錯的。但是他畢竟在那個時候能跟那些頂尖級的人物進行討論，這是很了不起的事情。他的知識水平在當時達到了頂尖的層次。

  那麼他這個《百科全書》呢，首先是邏輯學，概括一切。邏輯學可以說是他的方法論，涵蓋一切。那麼其他的自然哲學和精神哲學呢，被稱為應用邏輯學。當然他這個體系呢，有它固有的矛盾，就是後來馬克思、恩格斯指出來的，就是體系和方法的矛盾。他的方法是辯證的，革命的辯證法，批判的辯證法。但是它的體系最後失去了批判性。也就是說他的體系封閉起來了，他的體系最後達到了封閉，那就達到了一種保守了。就是說再不能容許辯證法進一步地發展了，給後來的辯證思想的發展設立了一個界限。所以後來的人要發展，就紛紛衝破他的體系，包括青年黑格爾派，費爾巴哈、馬克思這些人，都是衝破了黑格爾的系統，才能把他的辯證法進一步繼續發展起來。所以黑格爾體系中有體系和方法的這樣一種根本的矛盾。因為他把他的體系看作是上帝、絕對精神、絕對真理本身的發展，上帝的自我意識在黑格爾的頭腦裡面達到了。那你豈不是把自己當作上帝了？你的思想就是上帝的思想，上帝在你這裡達到了自我意識，那別人都不要活了，後來人都不要思想了，就看你的書就夠了。鳳凰衛視說，我們所有的人都讀李敖，李敖讀書讀得最多，我們就不需要讀書了，我們就讀李敖就夠了。在當時就是黑格爾讀得最多，我們都不要讀書，我們就讀黑格爾就可以了。那哲學思想就停止了，所以他必然會被人們所超越，這個是他的命運。這是他的基本特徵。