要個性，要自由

  存在主義是首先在哲學上興起的一股思潮，後來美學家們用這樣的思維方法來研究美學問題，就形成了存在主義美學。存在主義美學的主要代表人物有德國哲學家馬丁·海德格爾和法國哲學家讓-保羅·薩特。

  存在主義是於20世紀20年代在德國興起的，當時正值第一次世界大戰結束。第一次世界大戰摧毀了人們平靜的生活，宗教意識也被削弱。雖然科技發展了，但是人們越來越「無家可歸」，在心靈上找不到歸屬感，迷茫、浮躁，認為自己與世界已經脫離。在這一背景之下，存在主義哲學家們將人升到了本質的地位。就像它的名稱一樣，存在主義是以強調人的存在為核心的。人的存在是最為本質的意義，除了人的存在，宇宙中的其他事物都是沒有實際意義的，都是在人的存在的基礎上造就的。人的存在也是全部哲學的出發點。薩特的名言「存在先於本質」就十分明確地說明了他們的主張。一切事物以人的存在為中心，存在主義強調尊重人的個性。

  存在主義也十分強調尊重人的自由。他們認為人的存在是一切的基礎和出發點，而人是通過自由來造就自己的本質的。藝術則是以實現人的自由為主的領域，通過藝術的發展，人們可以發展自己的自由，克服現實中的壓力。

  海德格爾認為世界是虛無的，人是真正的存在，而且人的存在是包括藝術在內的其他一切存在的依據。藝術家與藝術作品共同依賴著先於他們的第三者——藝術。藝術不單單是藝術家的行為，也不單單是顯示於藝術品的本質，它是真理的自行發生，而這一真理是存在的真理。也就是說，人們從藝術中可以看到存在的真理。

  薩特認為，雖然這個世界紛繁複雜，但僅僅是一個巨大而神秘的背景，人只在自己的意識所構建的現象界之中生存。這就好像，對於每個人來說，他所知道的、所意識到的就是他的全部，那些他從來沒有發現、沒有看到、沒有接觸到的，在他的意識中不存在，對於他來說就沒有意義。

  由此，薩特提出了另外一個名詞，那就是「介入」。「介入」是一種干預的行為，是讓自己深入到一件事物之中，與這個事物產生接觸。在薩特看來，人只有介入自己生存的現象界中，才能意識到其中的事物和生活，只有有了意識，人才可以說是在真正地生存。人在介入的過程中，不僅產生了意識，而且也在一定程度上在意識的指導下改變著現實。人憑藉自己的意識和行為建立和改變著世界，同時也開創了自己的人生。可見，人的存在是人造就的，並不是由所謂的「上帝」「神」等外部力量決定的。

  薩特的文學理論也由此而來。在文學中，薩特最關注且談得最多的是散文。在他看來散文是一種「介入」的寫作。語言是用來表達意義的，意義一定，但是表達同一意義的語言卻可以是多種多樣的。一個事物可以這樣說，也可以「換句話」那樣說，這種同一意思有好幾種說法的情況就是散文的寫作情況。而詩歌不同，詩歌的語言和意義不可剝離，它們是獨一無二的對應關係。薩特的這種區分，並不是完全合理的，或許存在很大問題。不過從「介入」角度出發，可以看出存在主義對他美學思想的影響。

  在這一點的基礎上，薩特還提出了作者與讀者之間的關係問題以及讀者的「自由」問題。作者的創造與讀者的閱讀是緊密相關的，任何一種文學作品都是一種召喚，在這其中達到作者與讀者的交流，因此只有通過讀者的閱讀，作者才能認識到自己對於作品的存在以及重要性。通過作品，作者對讀者發出召喚，讀者可以根據自己創造出的「作品」進行個性化的理解和發揮，在這時，讀者和作品就都是自由的，也通過自由體現了自己的生命。

  可見，在薩特那裡，讀者的自由閱讀可以說使作者的創作變得有意義。無論是寫作還是欣賞都要求保持自由的狀態，但是自由的狀態對於很多讀者來說，並不容易做到。面對作品，人們往往將閱讀中自己的「主體性」忽略掉，受到各種因素的羈絆，這是需要克服的。

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  拒絕諾貝爾文學獎的薩特

  讓-保羅·薩特是法國著名的小說家、哲學家和劇作家，同時他還是一個文藝評論家和社會活動家。薩特生於法國巴黎的富裕階層家庭。薩特的父親是一位海軍工程師，在薩特幼年時去世。中學時代薩特開始接觸柏格森、叔本華、尼采等人的著作。1924年薩特考入巴黎高等師範學校攻讀哲學，這個學校被稱為「法蘭西文化巨人搖籃」。畢業後，薩特以全國中學哲學教師會考第一名的成績獲哲學教師資格，隨後在中學任教。1933年，薩特赴德國柏林法蘭西學院進修哲學，受到胡塞爾和海德格爾的影響，開始研究現象學和存在主義。

  回國後，薩特繼續在中學任教，並將自己所寫的一些作品發表，其中有大量的哲學著作，如《論想像》《自我的超越性》《情緒理論初探》《胡塞爾現象學的一個基本概念：意向性》。同時，薩特把哲理帶進了小說和戲劇創作，他的中篇《噁心》、短篇集《牆》、長篇《自由之路》，劇本《蒼蠅》《間隔》等，都在法國文學界占有重要地位。1964年，瑞典文學院決定授予薩特諾貝爾文學獎獎金，被薩特謝絕了，因為他不願接受任何官方授予的榮譽。