二、莊子的宇宙觀：強調人與自然的高度和諧

  莊子是一位詩性哲學家，他以浪漫詩人的情懷，十分明確地提出了探索世界存在的本原和本質的問題，他在中國人文文化史上第一次提出自然不可分割的整體思想。在《應帝王》篇中，他講了一個寓言故事：南海之帝名叫「儵」，北海之帝名叫「忽」，中央之帝名叫「渾沌」。請注意，「儵」這個個字讀如「Shu叔」，它和「忽」都是形容行動迅速的字。「沌」，讀如「dun盾」。儵與忽相遇於渾沌之地，渾沌對待他們很友善，儵和忽想報答渾沌的恩德，說，「人都有七竅，用來視、聽、飲食和呼吸，可是渾沌都沒有，我們不妨給它鑿開七竅」。於是他們每天為渾沌鑿開一竅，第七天渾沌七竅俱有，但它卻死掉了。

  莊子用這個故事告訴人們，自然是一個有整體，是不能加以分割和破壞的。人作為自然的一部分，應當維護自然的這種整體性。而「渾沌」作為自然的代號，人們對它的認識卻是遠遠不夠的。它是人們認識自然的源泉，但是人們不應按照自己的意志去肢解它，強加給它一些原本不屬於它的東西（器官），而應該從整體上去研究它。

  莊子由此提出了「齊一」的思想，主張從自然整體方面去思考問題。他在《齊物論》中講了一個寓言故事，有位叫狙公的老者養了一群猴子，每天用芋頭去餵養它們，原先早上發給它們三個芋頭，晚上發給它們四個芋頭，猴子們十分憤怒，於是老者改變方式，早上發四個，晚上發三個，猴子們非常高興，這就是所謂「朝三暮四」的故事。猴子們只看到早、晚芋頭數量的差別，不了解芋頭的總數未變。這不是可憐又好笑嗎？莊子用這個寓言嘲諷世俗，世人大多囿於眼前的利益，而不從整體的自然角度去看問題，從而就產生了錯覺和偏差。

  如果僅僅發生錯覺和偏差，還不算什麼大問題，但是這種偏差卻往往能釀造出人類本身的災難。比如，我們為了自身的發展，掠奪性地向自然去索取，以致於環境惡化，臭氧層破壞，酸雨和災難性氣候給人類以懲戒式的示警。

  如何去觀察我們所處的宇宙與自然，莊子提出「以道觀之」的命題，主張從大道的高度去觀察自然和人自身。

  他在《達生》篇中講了這樣一個故事：有一位善於駕車的人，名叫東野稷，在魯莊公面前表演駕車技巧。只見他駕技嫻熟，出神入化，往前行，車轍筆直，如同木匠用墨斗彈出的直線；旋轉而行，車轍則如同圓軌劃出的一樣圓。魯莊公認為巧手刺繡也不過如此，於是要求東野稷連續轉了一百圈，看是不是都壓在一條圓線上。這時候恰好遇到一位叫顏闔的經過這裡，他就向魯莊公說，車野稷的馬快不行了，魯莊公不回應他的話。過了沒大一會，東野稷的馬跌倒了，魯莊公覺的很奇怪，問顏闔「先生怎麼知道東野稷的馬快不行了？」顏闔回答說：「馬力已經用盡了，東野稷還在那裡讓它快跑，自然會將它累死」。

  這個故事正是從事物的限度說明事物反向轉化的道理。東野稷的馬訓練有素，然而最後卻跌倒了，為什麼，就是因為馭馬的人不懂得「物極必反」的道理，超限度地使用它。

  馬的力量是有限的，在它自身的限度內，能施展各種本領，而且可以出神入化，一旦超過了它的限度，那就不行了。

  這種「反向轉化」的思想對人類生存有著重要的指導意義，它告訴人們事物不但發展著、變化著，而且是向一定的方向發展變化著，從宏觀趨勢上看，當它向著一定的方向發展變化達到一定限度時，就會反轉過來，朝著相反的方向發展變化。

  記住全網最快小説站𝖻𝖺𝗇𝗑𝗂𝖺𝖻𝖺.𝖼𝗈𝗆

  比如我們用酒精消毒，有人認為，度數越高，消毒效果越好，其實不然。超過75°之後，酒精的消毒效果就會減弱，之所以這樣，是因為當超過75°之後，酒精的殺菌力量過強，細菌群體外圍的細菌在被殺死之後，它們的屍體很快會熔結成一個硬殼，使酒精難以進入深層，這樣處在深層的細菌便被保護了起來。

  我們對自然環境的治理，對一種事的限制，或是對一種事物的提倡，都要講究限度，既不能無限度地限制，也不能無限度地提倡。

  比如澳大利亞草原野狼成災，了為消滅野狼，組織了打獵隊，狼打光了，野兔沒有了天敵，迅速膨脹，把草皮都啃光了，只得又去引進狼。

  莊子的宇宙觀，更體現在他對「泰初」理論的發明上。《天地》篇中說：

  泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。

  什麼是「泰初」？「泰初」就是宇宙最初的時候。這段話從宇宙初始形態講起，講到生命的產生，再後又講到人的精神如何回歸，與原初的宇宙狀態融為一體。大意是說，宇宙原初什麼也沒有，沒有有形的事物，也沒有有形事物的名稱，但它確實是一種存在，是渾然為一的存在，所以說它是一；說它是一，也就是說它沒有形象，因為有了形象就有了分界和邊境，而有了分界和邊境也就不可能再是一了。

  萬物都是從「一」中得到了基本因素而產生的。從「一」中移到萬物之中的那基本因素稱為「德」。但萬物的形成有一個過程，萬物的基本因素原先處在「一」中，沒有形象，是「一」的組成部分，而且它們之間還沒有界限，至於哪一部分轉移到哪裡，形成什麼樣的事物，是由自然而然的趨勢所決定的。這種自然而然的趨勢稱為「命」。「一」在不停地流動，流動之中產生了物，物產生出來便有紋理，物的紋理就稱為「形」。有生之物的形體之中都有精神，不同的生物中不同個體，其精神的檔次是不同的，有智有愚有靈有鈍，因為它們常有各自檔次的色彩，所以稱為「性」。雖然性有不同，所以作為人就必須進行精神修養，讓自己的精神恢復到較高的檔次，即「德」的檔次，也就與宇宙原物狀態融為一體了，所以說「德至同於初」。與宇宙原物狀態融為一體，也就進入了一切虛空的境界，這一切虛空的境界就是「大」。

  「宇宙之初」，也就是莊子一再提出的「大道」理論，所謂「反德」，也就是回歸大道。請注意，這個「反」字，《莊子》中，「反」字有88次出現，其中用于歸返之義的占了半數以上，可視為老子《道德經》中「反者道之動」一說的發揚光大。《大宗師》中講「反覆終始，不知端」，和「反其真」，《在宥》中講「今夫百昌，皆生於土，而反於土」，《秋水》中「謹采而勿失，是謂反其真」等等。與「反」的概念相呼應的是「歸」，《老子》五千言中，「歸」字出現了11次，典型的措辭有「歸根」、「復歸」兩種，《莊子》中則出現了33次，如《山木》中「復歸於朴」，《知北游》中「欲復歸根」等等。都是講人與自然的和諧與自然的復歸。

  莊子主張人與自然的和諧，這不僅表現為愛護自然、保護自然，而且含有向自然學習的內容，這比儒家所謂「天人合一」更富有哲學的理論思維。

  莊子認為與自然合一的人可稱為「至人」，這種「至人」能順應自然，乘「六氣」之變化，遨遊於無邊的宇宙，進入絕對自由的境界。