9.3 楚神話：三帝神話並存，十神與宇宙神話

  楚神話是獨具特色的神系，它跟齊魯三晉的神話有明顯區別。齊魯地域色彩很重的泰山神話在楚神話里幾乎不見影子，五帝的神話沒能在楚神話中形成體系。他們有自己的祀典，有自己的神話傳統，因而具有獨特的南方文化特色。楚神話也接受了外來神話的影響，外來神話與楚神話或並存，或衝突，呈現出文化交流的活躍局面。

  楚神話集中保留於《山海經》和《楚辭》二書中，它是春秋戰國時保留得最為豐富完整的一個神話系統。與齊神話比較，《楚辭》之《九歌》十神相當於齊八神，是地方固有神統；《山海經》神話則如泰山神話，是文化交融的結果。

  《山海經》為一部奇書，魯迅、袁珂等人均以為楚人所作[18]。由於行文有差異，人們對其成書的時代有種種說法，時間跨度之大，不一而足。一般說來，《山海經》各篇作於春秋戰國時的楚人之手，秦漢時及以後有所增益，但沒有根本改變其古神話的性質。

  《山海經》的神話，由三個互不相屬的板塊構成，保存著較為原始的三大集團的傳世神話。它們是：一、以黃帝為中心的西方崑崙神話；二、以帝俊為中心的東方神話；三、以顓頊為中心的南方神話。因此，《山海經》是對古代神話的一個彙編。楚人不像齊魯人視泰山為天下中心，把神靈集中在狹小的範圍里，而有一種海納百川的氣度。

  

  楚神話里沒有五帝，只有三帝，他們是黃帝、帝俊、帝顓頊。華夏族以黃帝為中心重構了神話，楚人卻還基本保持著三集團時的原貌。《山海經》記黃帝事計二十三處，記帝俊事十六處，記帝顓頊事十六處[19]，可謂三帝鼎立。《山海經》就是以三帝為中心展開神話畫面的。儘管三帝並立，我們發現，華夏神話對楚神話的影響越來越大，黃帝的地位越來越高，這正是黃帝成為民族共祖的文化基礎。

  不同於齊魯人把黃帝置於東部泰山，保留在楚神話中的黃帝卻居於西部崑崙，可見楚神話更加原始。《西山經》有崑崙之丘，為帝之下都，神陸吾所司，又有軒轅之丘。《海外西經》有軒轅國。《海內西經》載崑崙更為詳盡。以上各經均為「西經」，是黃帝處西部之證。崑崙是黃帝最莊嚴的治所，茲錄於下：

  海內崑崙之虛，在西北，帝之下都。崑崙之虛方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之。百神之所在，在八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。……崑崙南淵深三百仞。開明獸身大類虎而九首，皆人面，東向立崑崙上。開明西有鳳凰、鸞鳥、皆戴蛇踐蛇，膺有赤蛇。開明北有視肉、珠樹、文玉樹、玗琪樹、不死樹。……開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之屍，皆操不死之藥以距之。……開明南有樹鳥，六首；蛟、蝮、蛇、蜼、豹、鳥秩樹，於表池樹木，誦鳥、鶽、視肉。[20]

  這裡也有一些不死神仙觀念，這是因為楚也是神仙觀念的滋生地之一。楚人有不死藥，《戰國策》中有記載，不一定來自齊魯。但黃帝在楚神話里不是仙。在《山海經》里不僅記載了黃帝為許多民族的祖先，如夏、犬戎、北狄，還寫了他與諸多部族的矛盾。他與蚩尤作戰的故事尤其驚心動魄。那是一場部落間爭奪聯盟統治權的戰爭，《山海經》有六處寫到這場戰爭，可見它是古代影響最大的民族衝突。關於黃帝戰蚩尤，鍾宗憲引日本學者森安太郎所謂田氏代齊的姬姜衝突論，認為是姬姓系的田氏為粉碎姜氏齊政而拋出的政治性神話。[21]其說雖新奇有趣，然黃帝戰蚩尤不見於泰山神話而見於楚神話，這一現象跟田氏創造政治神話的背景不相符。

  黃帝殺刑天也很奇絕。《海外西經》：「刑天與帝爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞。」此帝出「西經」，則當是黃帝無疑。幾千年來，人們反同情讚揚刑天的不屈精神，而對黃帝則不以為然，說明他並不是最得人心的上帝。

  黃帝殺危，也是件不明智的事。《海內西經》：「貳負之臣曰危，危與貳負殺窫窳。帝乃梏之疏屬之山，桎其右足，反縛兩手與發，系之山上木。」這個窫窳本是個吃人的魔怪，黃帝偏袒他，有失公正。

  黃帝殺人很多，除蚩尤、刑天被殺，危被梏外，還有鐘山之子鼓、鯀等，這些材料說明，黃帝在兼併戰爭中征服的部落最多，黃帝並不是一開始就以德服人而被群族所尊崇的，武力是他取得地位 的保障。

  《山海經》並沒有華夏中心論，帝俊、帝顓頊在書中與黃帝具有同樣的地位。

  帝俊在東方。《大荒南經》：「東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方日浴於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。」《大荒東經》中有中容之國、司幽之國、白民之國、黑齒之國，均為帝俊之後。夷族首領羿也受帝俊之賜賞，並受帝俊之命下地除百害。帝俊為東夷族所崇拜的天神。帝俊的至上地位表現在他創生自然世界方面，日月均由帝俊之妻所生，此項功勳為黃帝所不及。帝俊之至上還表現為文化的創製，帝俊的後人先後發明農耕、船、琴瑟、歌舞、巧倕等。這位夷族的至上神後來在華夏族的神話里消失或變形了，這一現象是頗令人思索的。

  顓頊是與黃帝、帝俊相併列於《山海經》中的另一位上帝。他同樣具有至上的地位，《大荒西經》：「大荒之中，有山名曰日月山，天樞也。吳姖天門，日月所入。有神人面無臂，兩足反屬於頭山，名曰噓。顓頊生老童，老童生重及黎；帝令重獻上天，令黎印下地；下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。」就其主宰自然之功看，顓頊不在帝俊之下。這段材料同時點明了顓頊為楚人祖先的身份。重黎為祝融，祝融之後即楚，楚人祀祝融、顓頊為遠祖上帝。楚人在講絕地天通時，總是念念不忘帝顓頊。顓頊為高陽，楚人以為高陽之後為榮耀。因此，屈原在《楚辭·離騷》一開頭便說「帝高陽之苗裔兮」。

  《山海經》神話三帝並存，顯示了楚文化的兼容性，楚文化因此而博大。楚文化卻不因此而成為雜燴，它有自己的祀典，與齊人的八神不一樣，楚人以《九歌》祀十神。這十神有楚人自己的至上神、自然神，其中一些神靈具有鮮明的地方色彩。這十神為：

  東皇太一、東君、雲中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命、河伯、山鬼、國殤。

  這裡的主神是太一，太一顯然受到道家哲學的影響。《莊子·天下》述老聃關尹之學云：「建之以常無有，主之以太一。」太一本為一個哲學範疇，意為宇宙之根本。《呂氏春秋·大樂》：「道也者，至精也，不可為形，不可為名，疆為之謂之太一。」楚哲學之本體論本具神秘色彩，無論是道還是太一，它之恍兮惚兮的本性使人不可捉摸，故而哲學反成神話溫床。太一尊神沒有在楚國自生自滅，它突破了楚地域局限，對中國神話產生了長久的影響。秦統一後，楚是主要的對抗力量。以楚人為主體的漢朝建立，楚神話逐漸向朝廷侵蝕。

  武帝時，亳人謬忌奏祀太一，曰：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。」[22]於是天子令太祝立其祠於長安東南郊，常奉祠如忌方。楚人的主神登上了漢代的神壇，並壓住了五帝的地位。楚神話中的其他神，如東君、雲中君、司命，在漢初就進入了神壇[23]。楚十神的神話因屈原之生花妙筆而萬古流芳。

  楚神話因道家哲學的影響而形成特有的體系，這與齊魯神話體系因政治倫理而勾畫不同。太一是主神，也是本體。楚有天地自然構成的神話，也有天地生成的哲學思考，哲學與神話在楚神話中是統一的。《天問》開頭一段對天地日月的神話發出疑問，是想以理性之光去照亮神話的混沌。屈原受了些道家學說的影響，其說神秘色彩重，所述既是神話，又懷疑這些神話。

  《山海經》海外諸經有四方神：

  南方祝融，獸身人面，乘兩龍。

  西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。

  北方禺疆，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇。

  東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。

  這四方神至秦漢同五帝合流，構成了神話中的宇宙統治圖式。

  天地四方的神話在楚神話中占有相當比重，而天地四方主要指冥界的天地四方。齊魯神話重仙境，楚神話重冥國。仙境明麗燦爛，冥國陰森恐怖。冥國世界主要為《招魂》篇所描繪。

  《招魂》所描繪的冥國天地四方，無不令人膽寒：

  魂兮歸來，東方不可以托些。長人千仞，唯魂是索些。十日代出，流金鑠石些。往彼習之，魂往必釋些。

  魂兮歸來！南方不可以止些。雕題畫齒，得人肉以祀，以其骨為醢些。蝮蛇蓁蓁，封狐千里些。雄虺九首，往來倏忽，吞人以益其心些。

  魂兮歸來！西方之害，流沙千里些。旋入雷淵，爢散而不可止些。幸而得脫，其外曠宇些。赤蟻若象，玄蜂若壺些。五穀不生，叢營是食些。其土爛人，求水無所得些。彷徉無所倚，廣大無所極些。

  魂兮歸來！北方不可以止些。增冰峨峨，飛雪千里些。

  魂兮歸來！君無上天些。虎豹九關，啄害下人些。一夫九首，拔木九千些。豺狼從目，往來侁侁兮。懸人以嬉，投之深淵些。致命於帝，然後得瞑些。

  魂兮歸來！君無下此幽都些。土伯九約，其角觺觺些。敦脄血拇，逐人駓駓些。參目虎首，其身若牛些。

  這些歌詞在南方的一些省份，如湘、鄂一帶，至今仍在喪禮上歌唱，成了人們祭祀亡者儀式不可或缺的組成部分，影響深遠。

  楚神話無尊卑等次，且神與人親近，與齊魯神話殊科。東夷神話，華夏神話，苗蠻神話並述同敘，太一與戰士亡靈同台祀之，說明春秋戰國時期，周禮在南國的市場並不大。