9.2 齊魯三晉神話：五帝世系、八神與泰山神話

  齊魯聯姻，魯十二公，七位娶齊女為妻。齊魯聯盟是姬姜聯盟的繼續，他們間有著非同尋常的關係，既因婚姻結親，更有神的紐帶聯結，即周之祀神禮儀。魯有災，文仲如齊以鬯圭與玉磬告糴，說要是救了魯難，「豈唯寡君與二三臣實受君賜，其周公、太公及百辟神祇實永饗而賴之！」齊君聽罷，則歸其玉而予之[6]。文仲說救魯君臣事小，因魯君臣得救，周公、太公及天神地祇得享祭祀將有無量功德，是太公也得魯祀。齊魯祀二公，似為特例。文仲以「大懼乏周公、太公之命祀」取得了外交的勝利。

  齊雖非周宗親，卻恪守周之禮法，立宗廟而祀祖，至春秋時猶如此，這從《管子》所述可得之。其《輕重》言夏至麥熟，「天子祀於太宗」；秋初黍熟，「天子祀於太祖」。《侈靡》強調「尊祖以敬祖」。齊之祖宗社稷之祀因於周禮，《問》言「無亂社稷宗廟」，也是要求循禮而不亂。齊有宗廟，齊桓公令百官「皆朝於太廟之門朝」，太廟當是太公之廟。後代齊王也有廟，《左傳·襄公六年》：「四月，陳無宇獻萊宗器於襄宮。」杜預注謂「襄宮」為齊襄公廟，楊伯峻《春秋左傳注》以為不然，因為齊襄公至靈公已八代，其廟當毀，齊襄公當為齊惠公之誤。不管是齊襄公還是齊惠公，他們都被後王立廟祭祀，顯示了宗法傳統。祖宗之廟在齊國的政治生活中占有重要地位，它是國家政權的象徵。《左傳·襄公二十五年》載，齊莊公入崔杼室戲其妻被圍，「請自刃於廟，弗許」。其廟為宗廟，選擇廟為死處，是廟非尋常處也。《管子·霸形》說齊桓公「令百官有司，削方墨筆。明日，皆朝於太廟之門朝，定令於百吏」，宗廟成了頒行政令的場所，百吏受令於太廟，體現出太廟在政治生活中的獨特地位。祖宗的神話成為齊統治的武器，可見姜齊雖非姬姓，而尊祖好禮與周如出一轍。

  

  魯人祀祖更為賣力，魯為周宗親，所以他們的頌詩要遠溯周祖的神話，然後是魯先王的英雄傳奇。魯祖廟叫閟宮，魯人於此祀祖。閟宮常修常新，《詩經·閟宮》說：「新廟奕奕，奚斯所作。孔曼且碩，萬民是若。」閟宮是奚斯主持修建的，又高又大又長，百姓見之肅然起敬。《閟宮》從姜嫄述起，歷敘先祖對天命的依順及其功業：

  閟宮有侐，實實枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災無害。彌月不遲，是生后稷。降之百福，黍稷重穋，稙稚菽麥。奄有下國，俾民稼穡，有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。

  后稷之孫，實維大王。居岐之陽，實始翦商。至於文武，纘大王之緒。致天之屆，於牧之野。無貳無虞，上帝臨女。敦商之旅，克咸厥功。

  王曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯於東。錫之山川，土田附庸。

  周公之孫，莊公之子。龍旂承祀，六轡耳耳。春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷。享以騂犧，是享是宜。降福既多，周公皇祖，亦其福女。

  周公之孫、莊公之子為魯僖公。該詩頌其征伐淮夷的武功，是以其戰功祭告先祖，故在敘述僖公之德時先頌揚遠祖的事跡。值得注意的是，《閟宮》把周的事業說成「纘禹之緒」，即繼承大禹耕稼的世業，強調了周的華夏傳統，而魯又為后稷苗裔，則魯與華夏文化一脈相承。僖公敬祀先祖，春秋不懈，是求其祖神賜福以永保國祚。敬祖便高揚祖先的神話，祖神依於上帝，祖先的神話遂從屬於上帝的神話。魯國遵循周代傳統，因而有發達的祖先神話。

  《閟宮》頌揚了先祖，主體還在為僖公唱讚歌，所以它又是一部僖公的神話。且看詩是怎樣在神化這位君主：

  公車千乘，朱英綠縢，二矛重弓。公徒三萬，貝胄朱綅，烝徒增增。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。……

  泰山岩岩，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至於海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。

  保有鳧繹，遂荒徐宅。至於海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。

  僖公伐淮夷雖取得了一些勝利果實，但明眼人一看就知道其中不乏大話，如「戎狄是膺，荊舒是懲」「及彼南夷，莫不率從」等。南夷即楚，屈原有詩句「哀南夷之莫我知兮」，什麼時候楚國對魯國「莫敢不諾」過呢？這是一篇大言不慚的君王的神話。

  華夏文化為史官文化，尊祖是一大特色，然遠祖無征，遂將神話改造成古史，走向了世界古代民族歷史上的神話歷史化的共同道路。齊魯三晉，共尊一個歷史化了的神話世系，這是一個對中華民族形成具有重要意義的神統。它於春秋戰國時期形成於齊魯三晉，後幾經反覆，終於被中華民族所接受，顯示出強大的生命力。

  魯臣展禽說：

  夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之，非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬，夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀鄣洪水而殛死，禹能以德修鯀之功……非是，不在祀典。[7]

  按展禽的看法，古帝王有功於民才得祭祀，血統似乎不是主要標準，但展禽之「親親」觀念還是很重，把周祖排在群帝之首，次敘社，可見社稷高於群帝。在黃帝以下的帝王次序，正是司馬遷《史記·五帝本紀》所本，先後次序完全一樣。可見，神話歷史化並不始於太史公，在此前幾百年的春秋時期就開始了。

  齊魯三晉的古史系統是一致的，這些可從《竹書紀年》中得到證明。《竹書紀年》為晉太康二年汲郡人發魏襄王冢所得，該書「所記始黃帝終魏今王二十年，蓋六國時晉魏史官所錄也」[8]。所記古帝依次為：黃帝軒轅氏，於黃帝後敘少昊，不錄為帝，然後錄帝顓頊高陽氏，帝嚳高辛氏，於帝嚳後敘及「帝子摯立九年而廢」，接著敘述帝堯陶唐氏，帝舜有虞氏，順序與《國語·魯語》所述同，《大戴禮記》也與此同，《史記》從此世系，可知此五帝順序是華夏正統的五帝系統。秦之古帝王譜後出，與此不同，楚則沒有完整的帝王譜系，所以，五帝的神話是齊魯三晉繼華夏傳統而流傳的影響最大的神系，它幾乎是華夏文化的象徵。

  晉傳古史譜序在一定程度上是他們面對著王室衰微，欲取而代之的舉動。他們並不認為后稷始祖那麼重要，因為那是天子的始祖，反倒強調夏祖的地位，因為那是周所紹之統系，周衰弱了，夏祖似乎對晉很鍾情。《國語·晉語》記載了一則很有意思的政治神話：

  鄭簡公使公孫成子來聘，平公有疾，韓宣子贊授客館。客問君疾，對曰：「寡君之疾久矣，上下神祇無不遍諭，而無除。今夢黃熊入於寢門，不知人殺乎，抑厲鬼邪？」子產曰：「以君之明，子為大政，其何厲之有？僑聞之，昔者鯀違帝命，殛之於羽山，化為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代舉之。夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不過其族。今周室少卑，晉實繼之，其或者未舉夏郊邪？」宣子以告，祀夏郊。

  周制民不祀非族，至春秋時其禮已大亂。晉文公稱霸，至平公時猶很強大，有奪取天下之勢。子產看到這一形勢，以鯀化黃熊（實化黃熊神話的訛變）的神話附會釋夢，正合晉君取而代之的心愿。不過，這是《左傳》里的一個未應驗的政治預言。晉祀夏鯀，給自己找到一個新的保護神，晉所屬為古夏墟之地，其民也多為夏的後人，所以晉人祀夏祖是有廣泛的信仰基礎的。他們做著「周室少卑，晉實繼之」的美夢，只可惜後來三家分晉，「晉絕不祀」。晉欲紹夏祖為帝的舉動不過曇花一現，然其繼承華夏傳統的作風與齊魯一脈相承，他們所信奉的五帝譜系東傳，先至魯，後至齊，成為古史的正宗。

  齊人的神話現存比魯人要多，祀神面較三晉、魯為廣。在齊地，曾有影響甚大的八神，《史記·封禪書》完整地將他們記錄下來，茲錄於下：

  八神將自古而有之，或曰太公以來作之。齊所以為齊，以天齊也。其祀絕莫知起時。八神：一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山樑父，蓋天好陰，祠之必於高山之下，小山之上，命曰「畤」；地貴陽，祭之必於澤中圜丘雲。三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也。四曰陰主，祠三山。五曰陽主，祠之罘。六曰月主，祠之萊山。皆在齊北，並渤海。七曰日主，祠成山。成山斗入海，最居齊東北隅，以迎日出雲。八曰四時主，祠琅邪。琅邪在齊東方，蓋歲之所始。

  這八神多是齊舊地神祇，「自古而有之」，太公「因其俗」而使之保留下來。當然，其間夾入了姜姓的先祖，如蚩尤，完整的八神為「太公以來作之」是對的。秦始皇東遊海上，曾行禮祠八神。漢武帝東巡海上，也行禮祠八神。八神為自然神，自成體系，春秋戰國時僅在東部齊地流行，秦漢時雖得皇上祭祀，但沒有進入皇家祀典，影響不是太大。

  凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：「土氣勝。」土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木，秋冬不殺。禹曰：「木氣勝。」木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金，刃生於水。湯曰：「金氣勝。」金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集於周社。文王曰：「火氣勝。」火色勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備將徙於土。

  這段敘述，把歷史的演進視為五德之轉移，把歷史神話化了。其中更值得注意的是，黃帝是人文之祖，土為根本，五德幾經轉移，至周為火，儘管代火者為水，若「水氣至而不知，數備將徙於土」。於是，紹黃帝之統就成為新一代帝王的選擇。鄒子學說是華夏神統發展的新變化，它對戰國特別是秦漢王朝的政治生活及神話帶來了重大影響。

  齊魯人共同創造了封禪的神話。在齊人看來，齊是天下的中心。[10]泰山為齊魯地區巍峨的山嶽，被說成是古天子祭天的場所。於是齊魯人擁有了一個聖地。按周禮，諸侯祭其所在地山川。泰山之陽為魯，泰山之陰為齊，齊魯人卻都不能祭祀它。齊桓公曾躍躍欲試去行封禪之禮，管仲設事勸止[11]。齊景公「師過泰山而不用事，故泰山之神怒也」[12]。魯「季氏旅於泰山」[13]，是大夫僭祭，為越禮之舉，孔子大不以為然。泰山確實是一非同尋常的處所，封禪之說，恐不全是齊魯人信口編造。管仲說古封泰山禪梁父者七十二家，他所知道的有十二家，他們是無懷氏、伏羲、神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王。[14]後世之三皇、五帝、三王在此已排成了井然次序。齊魯儒生高唱封禪說，是他們的一個中心議題。

  至秦統一，秦始皇征齊魯儒生博士七十人至於泰山腳下，問以封禪之禮。諸儒生實不知所以，曰：「古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；掃地而祭，席用葅秸，言其易遵也。」[15]秦始皇聽他們所議各不相同，難以施用，於是貶斥儒生，自為封禪之禮：「而遂除車道，上自泰山陽至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪於梁父。」祀禮參照祀雍上帝之禮，可見秦人並不懂封禪之禮。秦以前的封禪多為神話，而秦以下至於明清，封祭泰山未有間斷，則是事實，僅此一道，即可見齊魯神話的巨大影響。

  泰山的神話是一個綜合的系統，是華夏神話的新變。泰山將華夏神統組成了一個體系，這是齊魯人的貢獻。郊祀社祀於三代文獻有證，而封禪不見於《國語》《左傳》，周及周以前有無封禪難以確知，但封禪說出，改變了天地祭祀的形式，成為改朝換代的象徵。《史記正義》引《五經通義》：「易姓而王，致太平，必封泰山，神梁父何？天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。」商周統治者是在社廟裡告天報神的，秦漢則封泰山、禪梁父。一個神話影響了後代的禮儀。

  泰山神話因神仙鬼魂學說的摻入而壯大。自齊威王、齊宣王、燕昭王遣人入海求蓬萊、方丈、瀛洲三仙山，東方燕齊一帶颳起了求仙風潮。求神仙的一個基本動機是求長生不老。關於神仙故事，顧頡剛稱為蓬萊神話[16]，其實它只是附屬於泰山神話的支系。神仙說由戰國至於秦漢大盛，便與封禪活動合流。華夏族之祖黃帝也漸變為一大仙，傳黃帝仙登於天，又說封禪者七十二王，唯黃帝得上泰山封，黃帝後常游泰山，且戰且學仙。於是方士們說：「上封則能仙登天矣。」「封禪者，合不死之名也。」[17]黃帝之為仙，之為土德，都是齊魯一帶的神話，這是黃帝成為民族共祖的重要因素。漢代因自稱得土德，以克秦之水德，將是紹黃帝之統，在封禪中明確地提出來。公孫卿說申公有言「漢興復當黃帝之時」。在泰山封禪者將如黃帝，一得天下，二得長生，封禪便由「告太平於天，報群神之功」轉向對生命永恆的渴求，意蘊擴展。既然泰山關乎長生不死，是為生命的治所，後有病便謁泰山，泰山的地位日漸重要起來了。神仙的府第一下子又變成了鬼魂的集中營，所謂人死歸泰山，是中國靈魂神話的核心內容。泰山的神話使中國神話變得豐富起來。

  齊魯三晉繼承了華夏神話傳統，以五帝說影響最大，後發展出五德終始說，並以封禪為核心，建立了泰山神話體系。齊魯三晉的神話是影響後代最大的神話。