兌 兌下兌上

  兌，《序卦》：「巽者入也，入而後說之，故受之以兌，兌者說也。」物相入則相說，相說則相入，兌所以次巽也。

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  兌：亨，利貞。

  兌，說也。說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正。非道求說，則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

  《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

  兌之義，說也。一陰居二陽之上，陰說於陽，而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象；柔爻在外，接物和柔之象，故為說而能貞也。利貞，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服無斁。故以之先民，則民心說隨而忘其勞；率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸謂信之，而勉力順從。人君之道，以人心說服為本，故聖人贊其大。

  《象》曰：麗澤兌，君子以朋友講習。

  麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習。朋友講習，互相益也。先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。朋友講習，固可說之大者，然當明相益之象。

  初九，和兌吉。

  初雖陽爻，居說體而在最下，無所系應，是能卑下和順以為說，而無所偏私者也。以和為說而無所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應則不偏，處說如是，所以吉也。

  《象》曰：和兌之吉，行未疑也。

  有求而和，則涉於邪諂。初隨時順處，心無所系，無所為也，以和而已，是以吉也。《象》又以其處說在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見其有失也，若得中正，則無是言也。說以中正為本，爻直陳其義，《象》則推而盡之。

  九二，孚兌吉，悔亡。

  二承比陰柔，陰柔，小人也，說之則當有悔。二，剛中之德孚信內充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。

  《象》曰：孚兌之吉，信志也。

  心之所存為志。二，剛實居中，孚信存於中也。志存誠信，豈至說小人而自失乎？是以吉也。

  六三，來兌，凶。

  六三陰柔不中正之人，說不以道者也。來兌，就之以求說也。比於在下之陽，枉己非道，就以求說，所以凶也。之內為來。上下俱陽，而獨之內者，以同體而陰性下也，失道下行也。

  《象》曰：來兌之凶，位不當也。

  自處不中正，無與而妄求說，所以凶也。

  九四，商兌未寧，介疾有喜。

  四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。三，陰柔，陽所說也，故不能決而商度。未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節守謂之介。若介然守正，而疾遠邪惡，則有喜也。從五正也，說三邪也。四，近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物為有喜也。若四者，得失未有定，系所從耳。

  《象》曰：九四之喜，有慶也。

  所謂喜者，若守正而君說之，則得行其剛陽之道，而福慶及物乜。

  九五，孚於剝，有厲。

  九五得尊位而處中正，盡說道之善矣，而聖人復設有厲之戒，蓋堯、舜之盛，未嘗無戒也，戒所當戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說其能勉而革而也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也。如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者，備之不至則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽之名。陰，消陽者也，蓋指上六，故孚於剝則危也。以五在說之時，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說之惑人，易入而可懼也如此。

  《象》曰：孚於剝，位正當也。

  戒孚於剝者，以五所處之位正當戒也。密比陰柔，有相說之道，故戒在信之也。

  上六，引兌。

  他卦至極則變，兌為說極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之。然而不至悔咎，何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也；又下乘九五之中正，無所施其邪說。六三則承乘皆非正，是以有凶。

  《象》曰：上六引兌，未光也。

  說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛，則有光輝。既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也？未，非必之辭，《象》中多用。非必能有光輝，謂不能光也。