渙 坎下巽上

  《渙》，《序卦》：「兌者說也，說而後散之，故受之以渙。」說則舒散也，人之氣憂則結聚，說則舒散，故說有散義，渙所以繼兌也。為卦，巽上坎下。風行於水上，水遇風則渙散，所以為渙也。

  渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

  渙，離散也。人之離散，由乎中；人心離，則散矣。治乎散，亦本於中；能收合人心，則散可聚也。故卦之義，皆主於中。利貞，合渙散之道在乎正固也。

  《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。

  渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下而處得其中；柔之往，則得正位於外而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四、五，君臣之位，當渙而比，其義相通，同五乃從中也。當渙之時而守其中，則不至於離散，故能亨也。

  王假有廟，王乃在中也。

  本書首發𝗯𝗮𝗻𝘅𝗶𝗮𝗯𝗮.𝗰𝗼𝗺,提供給你無錯章節，無亂序章節的閱讀體驗

  王假有廟之義，在《萃》卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中謂求得其中，攝其心之謂也。中者心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心斯得民矣。」享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，無大於此，故云至於有廟，拯渙之道極於此也。

  利涉大川，乘木有功也。

  治渙之道，當濟於險難，而卦有乘木濟川之象。上巽，木也；下坎，水，大川也。利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義，有是象也。

  《象》曰：風行水上，渙，先王以享於帝，立廟。

  風行水上，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散，至於享帝立廟也。收合人心，無如宗廟。祭祀之報，出於其心。故享帝立廟，人心之所歸也。系人心，合離散之道，無大於此。

  初六，用拯馬壯，吉。

  六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初不雲渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所託也。托於壯馬，故能拯渙。馬謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求。初之柔順，而托於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。渙拯於始，為力則易，時之順也。

  《象》曰：初六之吉，順也。

  初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時也。

  九二，渙奔其機，悔亡。

  諸爻皆雲渙，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。機者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆無與，以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為機，初謂二為馬。二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險中也。或疑初之柔微，何足賴？蓋渙之時，合力為勝。先儒皆以五為機，非也。方渙離之時，二陽豈能同也？若能同，則成濟渙之功當大，豈止悔亡而已？機謂俯就也。

  《象》曰：渙奔其機，得願也。

  渙散之時，以合為安。二居險中，急就於初，求安也。賴之如機而亡其悔，乃得所願也。

  六三，渙其躬，無悔。

  三在渙時，獨有應與，無渙散之悔也。然以陰柔之質，不中正之才，上居無位之地，豈能拯時之渙而及人也？止於其身，可以無悔而已。上加「渙」字，在渙之時，躬無渙之悔也。

  《象》曰：渙其躬，志在外也。

  志應於上，在外也。與上相應，故其身得免於渙而無悔。悔亡者，本有而得亡；無悔者，本無也。

  六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

  渙，四、五二爻義相須，故通言之，《彖》故曰上同也。四，巽順而正，居大臣之位；五，剛中而正，居君位。君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散，而能使之群聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，讚美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也。非平常之見所能思及也。非大賢智，孰能如是？

  《象》曰：渙其群，元吉，光大也。

  稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。

  九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

  五與四君臣合德，以剛中正巽順之道，治渙得其道矣。唯在浹洽於人心，則順從也。當使號令洽於民心，如人身之汗瀆於四體，則信服而從矣。如是，則可以濟天下之渙，居王位為稱而無咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再雲渙者，上謂渙之時，下謂處渙如是則無咎也。在四已言元吉，五唯言稱其位也。渙之四、五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟乎？爻義相須，時之宜也。

  《象》曰：王居無咎，正位也。

  王居，謂正位人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而無咎也。

  上九，渙其血去逖出，無咎。

  渙之諸爻皆無系應，亦渙離之象。惟上應於三，三居險陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云若能使其血去，其惕出，則無咎也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有系而臨險，故以能出渙遠害為善也。

  《象》曰：渙其血，遠害也。

  若如《象》文為渙其血，乃與「屯其膏」同也，義則不然。蓋「血」字下脫「去」字，血去惕出，謂能遠害則無咎也。