節 兌下坎上

  《節》，《序卦》：「渙者離也，物不可以終離，故受之以節。」物既離散，則當節止之，節所以次渙也。為卦，澤上有水。澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節之象，故為節。

  節：亨，苦節不可貞。

  

  事既有節，則能致亨通，故節有亨義。節適貴中，過則苦矣。節至於苦，豈能常也？不可固守以為常，不可貞也。

  《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。

  節之道，自有亨義，事有節則能亨也。又卦之才，剛柔分處，剛得中而不過，亦所以為節，所以能亨也。

  苦節不可貞，其道窮也。

  節至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。

  說以行險，當位以節，中正以通。

  以卦才言也。內兌外坎，說以行險也。人於所說則不知已，遇艱險則思止。方說而止，為節之義。當位以節，五居尊當位也，在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。

  天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

  推言節之道。天地有節故能成四時，無節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之無窮也，苟非節以制度，則侈肆，至於傷財害民矣。

  《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。

  澤之容水有限，過則盈溢，是有節，故為節也。君子觀節之象，以制立數度。凡物之大小、輕重、高下、文質，皆有數度，所以為節也。數，多寡。度，法制。議德行者，存諸中為德，發於外為行。人之德行當義則中節。議，謂商度求中節也。

  初九，不出戶庭，無咎。

  戶庭，戶外之庭；門庭，門內之庭。初以陽在下，上復有應，非能節者也；又當節之初，故戒之謹守，至於不出戶庭，則無咎也。初能固守，終或渝之。不證於初，安能有卒？故於節之初，為戒甚嚴也。

  《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

  爻辭於《節》之初，戒之謹守，故云不出戶庭則無咎也。《象》恐人之泥於言也，故復明之云：雖當謹守，不出戶庭，又必知時之通塞也。通則行，塞則止，義當出則出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。《繫辭》所解，獨以言者，在人所節，唯言與行，節於言則行可知，言當在先也。

  九二，不出門庭，凶。

  二雖剛中之質，然處陰居說而承柔。處陰，不正也，居說，失剛也；承柔，近邪也。節之道，當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二、五非陰陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。唯其失德失時，是以凶也。不合於五，乃不正之節也。以剛中正為節，如懲忿窒欲，損過抑有餘是也。不正之節，如嗇節於用，懦節於行是也。

  《象》曰：不出門庭凶，失時極也。

  不能上從九五剛中正之道，成節之功，乃係於私曙之陰柔，是失時之至極，所以凶也。失時，失其所宜也。

  六三，不節若則嗟若，無咎。

  六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順於義，則可以無過。不然，則凶咎必至，可傷嗟也。故不節若則嗟若，己所向致，無所歸咎也。

  《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？

  節則可以免過，而不能自節，以致可嗟，將誰咎乎？

  六四，安節，亨。

  四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安於正也。當位為有節之象。下應於初。四，坎體，水也。水上溢為無節，就下有節也。如四之義，非強節之，安於節者也，故能致亨。節以安為善。強守而不安，則不能常，豈能亨也？

  《象》曰：安節之亨，承上道也。

  四能安節之義非一，《象》獨舉其重者。上承九五剛中正之道以為節，足以亨矣，余善亦不出於中正也。

  九五，甘節吉，往有尚。

  九五剛中正，居尊位，為節之主，所謂當位以節，中正以通者也。在己則安，行天下則說，從節之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。

  《象》曰：甘節之吉，居位中也。

  既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

  上六，苦節，貞凶，悔亡。

  上六居節之極，節之苦者也。居險之極，亦為苦義。固守則凶，悔則凶亡。悔，損過從中之謂也。節之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

  《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。

  節既苦而貞固守之則凶，蓋節之道至於窮極矣。