答羅整庵少宰書

  格物是一，一即一切

  某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。

  來教云：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於所見而遂以為極則也。」

  幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反覆曉喻，惻然唯恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫「德之不修，學之不講」，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也；道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此則知孔門之學矣。

  【譯文】

  陽明頓首謹啟：昨天承蒙教誨《大學》，匆匆上船，未能及時回答。今早趁行船空閒時，又將您的信拜讀一遍。恐怕到了江西後雜務繁多，先在這裡簡單回復，請您指教。

  您信中說：「認識大道當然十分困難，然而體會大道就更為困難了。道的確不易明白，然而學問也確實不能不講，恐怕不能滿足於自己的所見所聞，認為這就是標準了。」

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  榮幸之至！我從哪裡能夠聽聞這樣的教誨？我怎敢以為這就是最高的標準而心安理得呢？我正想著如何講明天下的大道呢。然而，數年以來，聽到我學說的人，有的嘲笑，有的謾罵，有的不屑一顧甚至懶得辯論，他們哪裡肯開導、教誨我？他們肯教導我、反覆開導我、心存惻隱之心，唯恐不能補救我的為學之偏嗎？然而，天下關心愛護我的人中，沒有誰像您一樣，對我悉心指教，我該如何感激是好！所謂「德之不修，學之不講」，孔子也為此擔憂。後世的學者稍稍能夠讀經、訓詁，就都自以為有學問，不再對學問講求探索，這是多麼可悲的事啊！大道必然要體會才能認知，並不是先看到大道，再去下體會道的功夫；大道必然要學習才能明白，並非在講求學問之外還有其他明道的事業。然而世間講學的人有兩種：一種是用身心講學，一種是用口耳講學。用口耳講學的人，依靠揣摩和猜測，講求的都是捕風捉影的事；用身心講學的人，能夠把握事物的本質，講求的都是為己的學問。明白這一點，便能通曉聖人之學了。

  來教謂某：「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱格物之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。」

  非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之；在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其功夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補，而遂改正補緝之？無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？

  【譯文】

  您信中說我「之所以恢復《大學》舊本，是認為做學問只應向內求索，然而程朱格物之學未免向外探求了，所以否定了朱熹所分的章節，刪掉他增補的格物補傳」。

  我並不敢如此。學問難道有內外之分嗎？《大學》舊本是孔門相傳的舊本而已，朱子懷疑舊本有所脫誤，所以就改正、補訂；在我看來，舊本並沒有脫誤，所以才完全遵從舊本。我可能有過分相信孔子的過失，並不是刻意要否定朱子所分的章節，刪掉他補充的補傳。做學問貴在有得於心，如果求之於心而認為有誤，即便是孔子說的話，也不敢認為是正確的，何況是不如孔子的人呢？如果求之於心而認為正確，即便是一般人說的話，也不敢認為是錯誤的，何況是出自孔子之口呢？況且《大學》舊本已經傳世數千年了，如今讀其文字，十分明白通暢，論其功夫，又簡單明了。又有什麼根據斷定這一段一定在那裡，那一段一定在這裡，這裡缺了什麼，那裡補了什麼，於是加以糾正增補呢？這難道不是對違背朱熹十分在意，卻對違背孔子毫不在意嗎？

  來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則『正心』『誠意』四字亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以『格物』一段工夫也？」

  誠然誠然！若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外」也，「用智」者也；謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是「有我」也，「自私」者也，是皆不知性之無內外也。故曰「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」「性之德也，合內外之道也」，此可以知「格物」之學矣。

  「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫「正心」「誠意」「致知」「格物」，皆所以「修身」，而「格物」者，其所用力日可見之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；「正心」者，正其物之心也；「誠意」者，誠其物之意也；「致知」者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗辟之，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！

  凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內而非外也，必謂其專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也，必謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？凡某之所謂「格物」，其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中。但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之繆，實起於此，不可不辨。

  孟子辟楊、墨至於「無父無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。

  今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也！孟子云：「予豈好辯哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下，孟子之時，天下尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害甚於楊、墨。」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而獨出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中。而非天下之至仁，其孰能察之？

  【譯文】

  您信中說：「如果認為做學問不必向外探求，只要反觀內省便足夠了，那麼『正心』『誠意』四字還有沒說明白的地方嗎？為何在初學入門之時，還要用『格物』的功夫來使人困惑呢？」

  是啊是啊！如果要說最關鍵的，「修身」二字也足夠了，為何又要說「正心」？「正心」二字也足夠了，為何又要說「誠意」？「誠意」二字也足夠了，為何又要說「致知」？「致知」二字也足夠了，為何又要說「格物」？之所以這樣，是因為學問功夫詳細周密，就其關鍵而言，只是一件事，這就是所謂「精研專一」的學問，對此不能不認真思考。天理無分內外，天性無分內外，故而學問也無分內外。講習討論，不能說不是內；反觀內省，也未必就遺棄了外。如果認定學問必然是向外求，就是認為自己的天性有外在的部分，就是「義外」、就是「用智」；如果認為反觀內省為向內探求，就是認為自己的性有內在的部分，就是「有我」，就是「自私」。這兩種說法都不明白性無內外之分的道理。所以說「精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也」「性之德也，合內外之道也」，由此便可明白「格物」的學問了。

  所謂「格物」，是《大學》切實下功夫的地方，徹頭徹尾，從初學到成聖，只有這個功夫而已，並非只有入門之初才要用「格物」的功夫。「正心」「誠意」「致知」「格物」，都是為了「修身」，而「格物」正是每天下功夫所能看得見的地方。所以「格物」是糾正心中之物，糾正物的意念；「正心」是端正物的心；「誠意」是使關於物的念頭誠敬；「致知」是實踐關於物的知。何來內外、彼此的區分？天理只有一個。就天理凝聚在具體的對象上來說稱之為性，就天理主宰這個凝聚的現象來說稱之為心，就天理主宰心的作用來說稱之為意，就心體作用的明白覺察之處來說稱之為知，就知的明白覺察之處能夠感應外在的對象來說稱之為物。所以就物而言稱之為格，就知而言稱之為致，就意而言稱之為誠，就心而言稱之為正。正就是正心，誠就是誠意，致就是致知，格就是格物，都是為了達到天理、窮盡天性而已。天下沒有性之外的天理，沒有性之外的事物。聖人的學問之所以不彰明於天下，都是因為世俗的儒者認為理和物都是外在的東西，卻不明白「義外」是孟子曾經批評過的學說，以至於沿襲、深陷其中而不自覺，這難道不是似是而非、難以明白嗎？對此不能不認真體察！

  你懷疑我的格物學說，一定是認為我肯定內求而反對外求；認為我專注於反觀內省，遺棄了講習討論的功夫；認為我只重視學問的頭腦，卻忽略細枝末節；認為我沉溺於枯槁空虛的偏執，卻不務人情事變。如果真是這樣，難道我僅僅獲罪於孔門、獲罪於朱子嗎？這是用邪說來欺騙百姓，叛離綱常，擾亂正道，人人得而誅之，何況像您這般正直的人呢？如果真是這樣，世間稍微懂得訓詁的人，知道一些聖賢的言論，就知道我說的是錯的，何況像您如此高明的人呢？我所說的格物，將朱熹所說的九條囊括其中。但是格物的功夫又有關鍵之處，作用和朱子所論也有所不同，正所謂差之毫厘、謬以千里，正是由此而起，不能不辨明。

  孟子批評楊朱、墨子是「無父無君」。然而這兩人也是當時的賢人，如果與孟子同處一個時代，孟子也會認可他們的賢德。墨子「兼愛」，這是過分推行仁德的結果；楊朱「為我」，這是過分推行義道的結果。他們的學說，難道泯滅天理、攪亂綱常到如此地步，以至於能夠迷惑天下之人嗎？然而，孟子將他們的學說所產生的弊端比作夷狄、禽獸，這是在用學術殺害後世之人啊。

  當今學術的弊病，是在學仁太過呢？還是學義太過呢？還是說學不仁、學不義太過呢？我不知道它們同洪水猛獸有何不同！孟子說：「我難道喜歡辯論嗎？我是不得已啊。」楊朱、墨子的學說充塞天下，孟子的時代，天下之人尊信楊朱、墨子的人，並不比如今尊崇朱子之說的人少，而孟子獨自一人與眾人抗辯。哎，真是可悲！韓愈說：「佛老的危害甚於楊墨。」韓愈的賢明不及孟子，孟子無法在世道人心敗壞之前加以救治，韓愈卻想恢復世道人心於敗壞之後，真是不自量力，而且他身陷危險，也沒有人救他。唉！像我這樣的人更是不自量力，發現自己身陷危險，卻沒有人能夠救我於死地！天下之人都在嘻嘻哈哈，而唯獨我卻痛哭哀嘆；天下之人都趨炎附勢，而唯獨我卻愁眉不展。如果不是我喪心病狂，就一定是我心中有極大的愁苦。如果不是世上最為仁愛之人，誰又能體察到我心中的愁苦呢？

  其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？」蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與牴牾者，道固如是，「不直則道不見」也。執事所謂「決與朱子異」者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。「君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之」，而「小人之過也必文」。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

  執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯。故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎！仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！

  【譯文】

  我寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。其中所採錄的文字時間的早晚，確實有未加考證之處。雖然並不全是朱子晚年的文字，但大部分都是他晚年所作。我的主要目的在於調和朱子與陸子的學問，以彰明聖學為重任。我一生始終將朱子的學說奉若神明，一旦要與之背離，確實有諸多不忍，所以我是不得已為之。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？」我本不忍心與朱子相矛盾，只是不得已才如此，因為聖人之道本就如此，「如果不直接，聖人之道便不會顯現」。您說我是「決意要與朱子對立」，我怎敢如此欺騙自己？大道，是天下的公道；聖學，是天下的公學。並非朱子可以私有，也並非孔子可以私有。天下公有的東西，應當秉公而論。所以只要說得對，即便與自己不同，也是對自己有益；只要說得不對，即便與自己相同，也是損害自己。益於自己的，自己一定喜歡；損害自己的，自己必定討厭。既然這樣，那麼我現在的觀點，雖然可能與朱子相異，卻未必不是朱子所喜歡的。「君子的過錯好比日食、月食，他改正了過錯，人人都會敬仰他」，然而「小人一定會掩飾自己的過錯」。我雖然不賢明，也不敢用小人的心態對待朱子啊！

  您的教誨有數百言之多，都是因為不能完全明白我的格物學說。一旦明白了我的學說，那麼這數百言不用辯論也可釋然。所以我現在不敢再詳細論述，以免過於瑣碎。然而我的學說不是寫信可以說清楚的，非要當面陳述才能明白。哎！您對我的開導啟迪不能不說是懇切又詳細的。愛護我的人，哪有像您這般對我好的！我雖然愚笨，難道不知道感恩、敬佩嗎？但是我不敢放棄心中真誠的想法而輕易接受您的指教，這正是不敢辜負您的厚愛，並且希望能回報您一二。待得秋天過後我回來時，一定前去拜訪您，當面向您請教，屆時還希望您能夠賜教！

  【度陰山曰】

  回答羅欽順的這封信，主要說了這樣一個問題。

  第一，性無內外之分。如果認定學問必然是向外求，就是認為自己的天性有外在的部分，就是「義外」，就是「用智」；如果認為反觀內省為向內探求，就是認為自己的性有內在的部分，就是「有我」，就是「自私」。其實這段話說的就是，內外必須合一，內的必須去外呈現，心在物為理，內的心必須到事情上去呈現，理才有意義。否則，就是沒有意義，內外不一。

  第二，格至誠正的解釋——「格物」是糾正心中之物，糾正物的意念；「正心」是端正物的心；「誠意」是使關於物的念頭誠敬；「致知」是實踐關於物的知。你要出家，出家就是一物，你就在出家這事情上發出正念，正念是為了修行；正心，是端正出家這件事的心；誠意，是出家這個念頭無比誠敬；致知，是去出家，在出家中實現你的良知。歸根結底，格致誠正是一回事，只是一個「格物」就能解釋。

  第三，王陽明提出「格物」和朱熹的「格物」不同，非是要和朱熹特意作對，而是在他看來，真正的格物本就是他所解釋的那樣。大道，是天下的公道；聖學，是天下的公學，並非朱子可以私有，也並非孔子可以私有。天下公有的東西，應當秉公而論。因此，只要說得對，即便與自己的觀點不同，也是對自己有益的；只要說得不對，即便與自己觀點相同，也是損害自己的。益於自己的，自己一定喜歡；損害自己的，自己必定討厭。