動轉得勢 用不加功

  到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。徐愛在這兒當工部員外郎，徐像康有為辦萬木草堂時的梁啓超，給同學們當「學長」，負責一般性事務及基本教學工作。陽明是不屑於管雜事的，他指點學生是即興式的，當然出手就高，讓他們跟著慢慢地佩服、消化去。關於這些學生，《年譜》拉了一個很長的名單，有的在後來給老師出過死力氣，如周積，最後安葬了陽明。

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  陽明還是英雄性急，他當了半年多正卿之後，就上了《自劾乞休疏》。就王本身的情緒而言，他的確並不以退休為苦，在滁州時，他就浩嘆「匡時已無術」，想回陽明洞尋找舊棲處。除去牢騷的成分，也有幾分真心情。在無機會成雄的時候，他自然就偏向成聖之路。

  他的《乞休疏》寫得絕無故作姿態的虛偽氣，儘管他並不想就此退出歷史舞台，但還是真給自己找罪過：什麼曠工呀、身體不好呀、才不勝任、不休了我讓別人也生僥倖之心呀等等。古怪的是他說，若休了我，我就「死且不朽」了。皇帝沒理他這個茬兒。這是正德十年正月的事。

  等到十月，他又上了一道《乞養病疏》，說他正月上疏後，就等著開削呢，當時就病了，現在病得更厲害了。陛下應該把我休了以彰明國法。我也想為國盡忠，但自往歲投竄荒夷，蟲毒瘴霧已侵肌入骨，日以深積，又不適應南京的氣候，病遂大作。而且我自幼失母，是跟著奶奶長大的，她現在九十有六，日夜盼望我回去，死前能見上一面。假如我復為完人，一定再回來報效君國。又白寫了，皇帝看到了沒有還是個問題。

  這年八月，他曾寫了一篇《諫迎佛疏》，很長，兩千多字。大意是：您在東宮時已有好佛、道的名聲，現在大搞這一套，對聖譽有損。這幾年來在這方面已勞民傷財得過了分，弄得民情洶洶。您若真信佛，是用不著搞這一套的，等等。他自己也覺得無濟於事，正德皇帝哪是能聽進去好話的人？對牛彈琴倒是小事，再惹惱他了，又得投竄荒夷。寫完，舒解了內心的焦慮，便對得起自己的「良知」了。然後，擲於紙簍，去靜坐養心去了。

  他在弘治時期築室陽明洞就修習靜坐。靜坐，在各家各派中都是一種使主體獲得清明狀態的修持方法。宋儒是講究靜坐的。二程兄弟見人靜坐便嘆其善學，並教人靜坐。陸九淵的弟子多做「澄默內觀」的功夫。朱子反對專主靜坐，但把靜坐當作「始學功夫」，認為可以收斂精神，使心定理明，以便識理接物。

  陽明在這一點上與朱子態度近似。正德五年，他從貴州回來，在常德、辰州的寺院中，教一群敬慕他的學生練習靜坐。過後，給他們寫信說：這樣做，「非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛挐，未知為己，欲以此補小學收放心一段功夫耳」。當時，他們在寺中靜坐時，是以「自悟性體」為宗旨，與朱子稍異。否則就不是心學了。據陽明說，當時他們都能「恍恍若有可即者」了，就是能感應到肉眼看不到的東西了。這種心學功夫，是對內心狀態的體驗。陽明本人沒有描述過這種體驗，湛甘泉的老師陳白沙描述過，就算不是一回事，也可參考：「此心之體隱然顯露，常若有物。」

  在滁州時，他教人在靜坐中用正念克服雜念，這就與禪定不同，禪講究不起念。陽明認為那是不可能的。

  他反對因為煩亂便去靜坐，這像懶得看書但還是硬去看書一樣，是因藥發病。他像孟子一樣追求「不動心」。一個學生問他孟子與告子（主張性無善惡）的差別，他說：「告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子是集義到自然不動。」所謂集義，就是用道德充實靈魂。他又說：「心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。」

  在滁州的那幫學生大部分還在那裡。有從那邊來的人說，他們熱衷於放言高論，有的漸漸背離了老師的教誨。陽明後悔不已，他說：「我年來欲懲戒末俗之卑污，以拔除偏重辭章外馳心智的陋習，接引學者多就高明一路。今見學者漸有流入空虛、故意標新立異的，我已悔之矣，故來南畿論學，只教學者存天理，去人慾，做省察克己的實際功夫。」顧憲成嘲笑王氏這種「既已掃之，猶欲留之」是「權教」而非「實教」：「既已拈出一個虛寂，又恐人養成一個虛寂，縱重重教戒，重重囑咐……又誰肯聽？」（《明儒學案》卷五十八《與李孟白》）

  趨靜者流入空虛；外弛者流於立異。有所得者則為靜思、事功，日本的陽明學就有這樣兩派。陽明是將二者打並為一的。他在辰州教人靜坐，就是主一，主敬存誠是一法；戒懼慎獨也是一法。息息去私意、存天理，循此正道上達是可以超凡脫俗，完成「根本轉變」的。

  陸澄住在鴻臚寺的倉房裡——許多來求學的人都吃住艱苦，陸澄接到家信，說他的兒子病危。他自然心中悲苦，憂悶不堪。用他鋤草時陽明說的「理」來說，此時當悲不悲也不對。但是，陽明對他說：「此時正宜用功。若此時放過，平時講學何用？人正要在此等時刻磨鍊。父子之愛，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處一般都認為天理當憂，但憂苦太過，便不得其正了。大抵人情在這種時候，受七情所感，多只是過，少有不及的。才過便非心之本體，必須調停適中才能得其正。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心。然而聖人說『毀不滅性』，這不是聖人強制，而是天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。」

  有一個學生得了眼病，憂心如焚。陽明說：「你這是貴目賤心。」

  陽明說：「人心一刻存乎天理，便是一刻的聖人；終身存乎天理，便是終身的聖人。此理自是實。人要有個不得已的心，如財貨不得已才取，女色不得已才近，如此取財貨女色乃得其正，必不至於太過矣。」

  有人問怎樣克己省察？

  王答：「關鍵是守以謙虛，恢復上天給我的，持此正念，久之自然能定靜。遇事之來，件件與它理會，無非是養心之功。謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，則難當孝子忠臣，為父難慈，為友難信。人之惡行雖有大小，皆由勝心生出。勝心一堅，就再難改過遷善了。」

  問：「有事忙，無事亦忙，這是怎麼回事？」

  答：「天地氣機，原無一息之停。要有個主宰，若主宰定時，與天地一般不息。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」

  又說：「去了計較分量的心，便去了功利心。只在此心純天理上用功，便能大以大成，小以小成。」

  問：「上智下愚如何不可移？」

  答：「不是不可移，只是不肯移。」