夜中正是用功時

  對這布滿夜色的生存環境，陽明自有與眾不同的「心法」。簡單地說，就是以夜治夜，獲「反手而治」的大利益。

  無論是古老的陰陽觀念，還是浪漫詩人的敏銳感覺，抑或凡人的日常經驗，夜，總是與黑暗、冥行相連，總伴隨著恐懼、淒涼。人們總是謳歌光明詛咒暗夜。但有三種人渴慕黑夜的氛圍：盼望一展身手的英雄或歹徒；急切去幽會的情侶（人約黃昏後）；再有就是哲人，黑格爾說他們是貓頭鷹，偏在黑夜起飛。王陽明一身三任，且能再透過一層。他說：「夜氣，是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣歙聚發生處。聖人則不消說夜氣。」這是漂亮的精神勝利法。但，聖人可以心中無夜氣眼中無夜氣；對學人來說則正是做功夫的契機。做什麼功夫？做在黑夜不迷路的功夫，從而走向光明。光明的標準是什麼？就是找回自己的良知，用良知來應對一切問題。

  「良知在夜氣發的，方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。」這個夜氣是刻畫「靜」和「獨」，沒有「物慾之雜」，相當於「未發之中」。明心見性的真功夫就是找到、養育這個「未發之中」。後來，他更簡練的說法是「良知就是獨知」。靜功是「小學功夫」，是動功的基礎。在紛擾混亂中，「不動心」；每臨大事有靜氣，不隨境轉，不為氣亂，則是陽明建成奇功的心訣，也是人人都該進修的看家功夫。

  「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡的世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」（見《傳習錄》上、下）這裡又用「夜」來比喻社會狀況，隱括了公羊學的「三世說」，夜氣清明與人消物盡的昏夜是治世與亂世的象徵。（參看龔自珍的《尊隱》）陽明強調的是：人的精神境界（信得良知過）是可以獨立地超越社會此狀況臻達彼狀況的。

  正德十年（乙亥），陽明為天澤作《夜氣說》，又強調夜氣（靜）與白天（動）的相互依存的辯證關係，他先從感性知覺說文人喜歡的「夜晚現象」：師友相聚，談玄論道，靜謐的夜晚賦予了文人超越的情思。這猶如外國的美學家們說夜晚現象最適宜靈魂進行創造性活動。但他轉而告誡天澤，不能太迷戀夜晚這種孤寂的狀態，太離群索居必意怠志喪，這就失去了陽氣的滋養。

  陽明一生曾反覆說過：「若上好靜，遇事便亂，終無長進。」「好靜只是放溺」，沉空守寂只會學成一個痴呆漢。他主張必須在事上磨鍊才是真做功夫。陽明的哲學是：萬物皆備於我，化任何不利因素為有利因素，「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消」。要想長，就得想辦法得到全面的「養」。任何故意跑偏樹敵的做法都是自作孽的傻瓜行為。陽明在強調轉化時，其藝術造詣儼然老子復生：孤陽不生，孤陰不長。陽明還相信禪宗「達則遍境是，不悟永乖疏」的智量。

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  心學就像心一樣不可把握。陽明的過人之處在於他能將距離很遠的學說打並為一，將儒、墨、釋、道的精華一體化為心學。細密地領會消化他這些象徵性的哲思，是以後的事情，現在要說的是：若一腔子羲皇世界的心志，偏偏遭遇了「日中以後」「漸漸昏夜」的年頭，怎麼辦？——那個無拳的打那個無舌的，那個無舌的怎麼說？