挑著燈籠的盲人

  捨得，捨得，只有舍，才能得。舍與得是緊緊地聯繫在一起的。在人生的長河中，人們常常會面臨舍與得的考驗。

  一位旅行者在茫茫沙漠中迷了路，驕陽似火，酷暑難耐。沒有水喝，死亡時刻在向他逼近。

  他在心裡暗暗提醒自己：水！水！一定要堅持到最後一刻，找到水源。

  憑著一股強烈的求生本能，他在沙漠中艱難地跋涉著。找啊找啊，他終於發現了一塊小石板。在小石板旁邊，他又發現了一個汲水機。他迫不及待地使勁兒抽水，卻怎麼也抽不上來。

  就在他心灰意冷、懊喪不已的時候，卻意外地發現旁邊還有一個水壺，水壺上塞著塞子。他拿起水壺，準備一飲而盡時，突然看到上面寫著這樣幾行字：「旅行者，在你發現這個水壺時，它也許只剩下半壺水了。你把這半壺水灌進汲水機中，井裡才能抽出水來。記住，走之前把水壺灌滿。」

  他小心拔開塞子，果然看到半壺清水。望著水，他猶豫起來：是馬上倒進乾渴的喉嚨，還是照紙條上所寫倒進汲水機？如果倒進汲水機而抽不出水來，自己豈不是要渴死？

  經過一番思想掙扎之後，他勇敢地拿起水壺，將水倒進了汲水機。果然抽出了源源不斷的、清清的泉水。旅行者痛痛快快地喝了個夠，一種由衷的幸福從心裡洋溢出來。

  

  休息了一會兒，他把水壺裝滿水，塞上塞子。然後在紙條上加了幾句話：請相信我，紙條上的話是真的，你只有先捨得半壺水，才能抽出滿壺的水來。

  給予和接受存在於人們的每一次交往之中。給予產生接受，接受又產生給予。上升之物必會降落，輸出的也必定會回歸。

  每一顆種子都蘊涵著千木成林的諾言，但是不能把種子儲存起來，必須將它還之於肥沃的土地。你給予越多，收穫就越豐。

  事實上，生命中一切有價值的東西只會在給予時才能變出萬千種。在給予中沒有變化的東西既不值得給予，也不值得接受。

  如果在給予別人時你若有所失，那麼這種給予就不是真正的給予，因而也就不會有所提升。如果你勉為其難地給予，這種給予便失去了意義。你在給予和接受當中所懷的意願是最為重要的，你的意願應該是為給予者和接受者都創造出快樂。

  當給予是無條件和真誠的時候，回報也是成正比的，所以給予過程必須是充滿快樂的——你的精神務必在給予時產生快樂的感覺。這樣在給予背後的能量就會成倍地增長。

  一個漆黑的夜晚，一位僧人看見巷子深處有個小燈籠在晃動，身旁的人說：「瞎子過來了。」

  僧人百思不得其解，問那個盲人：「既然您什麼也看不見，為何要挑一個燈籠呢？」

  盲人說：「在黑夜裡，全世界的人都看不見，所以我就點了一個燈籠。」

  僧人若有所悟：「原來您是為別人照明呀！」

  盲人卻說：「不，也是為我自己。雖然我是盲人，但我挑了這個燈籠，既為別人照亮了路，也讓別人看到了我，這樣他們就不會在黑暗中碰撞我了。」

  道理就是這麼簡單：給予的同時，自己也會有所得。只想「借光」而不挑燈，那麼你的人生將永遠在黑暗中穿行。

  練習給予法則易如反掌：如果你需要快樂，就給予別人快樂；如果你需要愛，就學會付出愛；如果你需要別人的關注和欣賞，就先學會對別人關注和欣賞；如果你想物質上富有，就先幫助別人富有起來。

  這一原則除了適用於個人之外，同樣適用於集體。如果你想幸福地擁有生命中一切美好的東西，那就學會祝福每個人都如意吧！

  哪怕僅僅是有給予的想法，有祝福的想法，哪怕僅僅是簡單的祈禱，都會影響到他人。這是因為每個人的身體都是大千世界裡的一束能量和承載信息的個體。

  有給予的意識也是一種給予，意識是像思想一樣鮮活的能量和信息，思想具有轉化的力量。生命是意識的永恆之舞，它在宏觀世界和微觀世界之間、人世和宇宙之間、人類思想和宇宙之間不停地交換生機勃勃的智慧能量，並由此表現自己。

  當你學著付出時，你同時也在編排一出優雅生動、活力十足的舞蹈，它構成了永恆的生命律動。