天堂與地獄

  在古希臘戴爾菲城的一座神廟裡，鐫刻著蘇格拉底的一句名言：認識你自己。它是這座神廟裡唯一的碑銘，它希望人們在情緒產生的時候，能感知它的存在，進而有目的地調控它。

  然而，認識自己並非易事，所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，講的就是這個道理。朋友有一次問我世界上什麼事最難，我說：「掙錢最難。」他搖頭。「哥德巴赫猜想？」他又搖頭。我說： 「我放棄，你告訴我吧。」他神秘兮兮地說： 「是認識你自己。 」的確，連那些最富于思想的哲學家都這麼說。

  我是誰？我從哪裡來、要到哪裡去？我為什麼要這麼做？我為什麼不高興？……這些問題從古希臘開始，人們就不斷地問自己，然而至今仍沒有得出令人滿意的答案。即便如此，人也從來沒有停止過對自我的追尋。

  正因為如此，人常常迷失在自我當中，很容易受到周圍信息的暗示，並把他人的言行作為自己行動的參照。認識自己，心理學上叫自我知覺，是一個人了解自己的過程。在這個過程中，人更容易受到來自外界信息的暗示，從而出現自我知覺的偏差。

  有這麼一個流傳很廣的故事：

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  好鬥的武士向一個老禪師詢問天堂與地獄的含義。

  老禪師說：「你性格乖戾，行為粗鄙，我沒有時間跟你這種人論道。」

  武士惱羞成怒，拔劍大吼：「你竟敢對我這般無禮，看我一劍殺死你。」

  老禪師緩緩道：「這就是地獄。」

  武士恍然大悟，心平氣和地納劍入鞘，伏地鞠躬，感謝老禪師的指點。

  老禪師又言：「這就是天堂。」

  武士的頓悟說明，人在陷入某種情緒時往往並不自知，總是在事情發生過後，經過有意識的反省才會發現。其實，一個人的情緒是多種多樣的，情緒也是非常主觀的體驗，人與人之間就有很大的差異性。

  造成個體差異的原因可歸納為三個方面：

  第一，人有天生氣質上的差異，如知覺反應不同，對內在、外在刺激的敏感程度就不同，情緒反應的強度也不同。同樣是被搶走玩具的幼兒，抗議的程度就不一樣。

  第二，每個人都有相當不同的過去經驗，若曾遭受過強烈的外在傷害，相關的情景就比較容易引發相似的情緒。比如，被狗咬過的小孩，看到狗就比沒有此經驗的小孩容易害怕。

  第三，人會形成自己獨特的認知結構，對事件的詮釋、評估不同，自然也會造成不一樣的情緒體驗。比如，當一個人走在路上，發現有路人注視自己，若認為此人有意挑釁，就會心生憤怒；若理解為此人在欣賞自己的穿著品位，則得意之情油然而生。

  了解自我是天底下最難的事情。在日常生活中，人既不可能每時每刻去反省自己，也不可能總把自己放在局外人的位置來觀察自己。正因為如此，人們往往可以影響和改變他們所了解的東西，當想要認識自己、積極改變自己的時候，卻變得異常困難。