太虛思想

  景逸積累了深潛純一的工夫後所到達「山窮水盡」之境，就是其太虛思想(15)，他認為，由此才能達到真正超脫生死的境界。他在自殺前一年寫給弟子的信中說：「視死如歸……若臨死轉一念，便墮阬落塹，不是立命之學。」（《高子遺書》之《年譜·天啟六年條》）在其臨終遺言中又說：「心同太虛，原無生死。」（同上書卷8下，《臨終與華鳳超》）靜中、未發湛然就是無欲，若性上不加一物，那麼眼前便全是「於穆不已」之真；若遵循萬感萬寂全然不易之理，則心之感應全是「自然無一物」。至此，富貴亦無，刑罰亦無，甚至生死亦無。一切全然取決於天，歸之於天，那麼萬物自然無累。而如果以心為方寸，那麼心只不過是「止於位」；如果以心為思慮，那麼心只不過是「見其用」。人心本來即太虛，與天同一，而虛空貫通天、地、人。這就是景逸的太虛說（參見同上書卷8下，《答王無咎》；《與孫淇澳宗伯》；卷1，《語》）。

  這樣的太虛之空體，如果說根據的是「其中無一物」，那麼可以比擬為禪家所謂的「無所緣」，但並不類似於禪家的「無著相」。這樣的空，有神化不測之妙和天地生殺之用。之所以說心是空的，是因為心遵循物則，所謂「無適無不適，無可無不可」也（參見同上書卷6，《高橋別言》；卷1，《語》；卷5，《會語》）。故其空是不著有、無，是受命造道的空（參見同上書卷4，《回也其庶乎章》）。所以說，太虛中自然潛藏著道義之寶（參見同上書卷8下，《答王無咎》）。因此，景逸的太虛思想，正如他所說的「願太虛非願舍世而一念未起」（參見同上書卷3，《示學者》）那樣，絕不是消極隱遁的思想。他晚年退居山林，是由於他認為「吾輩一室之中，自有千秋之業」（同上書卷8下，《與劉念台》）。

  總而言之，在景逸看來，能夠盡道的平平常常之心就是太虛。因而太虛似乎可以說是對停停當當、平平常常之心體而言的。(16)太虛即善體，善體即太虛，因而只有洗盡人慾和氣質之病痛污濁，才能使心成為太虛；只有使善惡徹底返歸性之本然，才能說心即太虛。因為心本來就是太虛，若得此心，便會不忤一物而自有調停、劑量和平等。因為太虛本是善之體，所以才能識別性善之體，否則，若說善惡平等，就會叛善而循惡，從而違反作為性善之體的太虛。他反對鄒南皋基於佛、老太虛說的平等說，其理由就在於此（參見同上書卷8上，《答鄒南皋先生》）。(17)

  如上所述，景逸把太虛作為能夠盡道的平平常常的心體，只是在遭遇厄運時，他的太虛思想才有點佛、老的超脫心境。