物實理虛

  蘇原認為，天下之理雖備於吾心，但又散在萬事之中，所以如果不在事物言行上用工夫，就會陷入佛氏之懸空。他因而主張以《大學》的「格物致知」、《論語》的「忠信恭敬」為學之要，並以讀書講學為旨。

  蘇原在格物致知方面特別反對分析之見解，而以包容性與渾一性為旨，他在批評陽明之論的同時，也批判了宋儒之論。他認為，因為理是虛，所以在萬物中始成為實，所謂窮理致知，也須驗之於事物，才能盡知其內外合一之妙。否則，其工夫也就會想像無實、流而為虛。因而他指出，以格致為心上工夫而以物上窮理為外求支離的陽明之說，反而背離了內外合一的主旨而陷於虛見。這與一切求於心，以天下萬物為粗跡，以物上工夫為著相而加以屏絕，終至以人倫為無、人身為幻、虛妄為真的佛氏之說毫無差異。若遵從此說，就會任於駁雜的主觀之心，使工夫失去基準，從而陷入茫茫蕩蕩、無下手處之妄。他還根據《大學》的為學次序，對陽明之說進行了批判，認為如果遵從陽明的唯心格物論，那麼致知、誠意、修身之工夫就變得沒有必要了，這顯然背離了《大學》之主旨。即使對陽明以「誠意」為《大學》頭腦的說法，蘇原也根據同樣的立場做了批判（參見《吉齋漫錄》下）。

  蘇原雖與朱子一樣把「格物」訓作「至物」，但不遵從朱子以物為事，直接以格物為窮理的觀點。因為他考慮到：（一）所謂「物」，包括了道、德、學、行等等，包括了心之內外；而「事」在「物」之中，所以事不如物廣大。而且，若以物為事，就會使格物工夫陷於「作為」。（二）物實而理虛，物百殊而理一。所以並不存在不著落於致知的窮理工夫和無次序的格物實地工夫（同上）。

  因此，蘇原在格物致知與窮理之間主張立先後之別，指出：「致知格物乃窮理之始，窮理乃致知格物之終。」（同上）根據這一立場，他認為，程明道格物論所說的「格，至也；物，事也。事皆有理，至其理，乃格物也」之說，雖然比所謂的「『致知在格物』。格，至也，窮理而至於物，則物理盡」之說更有道理，但仍不能令人滿意（同上）。