心性之辨

  如上所述，蘇原遂以保持性之全而不偏的工夫為切要，所以他主張宗性而排斥宗心。他認為，因為心屬於氣之靈覺，所以不管如何靈活，也只不過是性之所發。即便心是敏銳的道德感知，即如同本心與良知那樣，但如果不重視氣之純全，就難免染邪雜糅、似是而非，而終至於犯「認賊作子」的過錯，進而導致天理絕滅、猖狂自恣、淪於禽獸之弊害。所以，他在論述心性之別時說：因為心與形都是性之所生，所以是性中一物，其虛靈知覺只不過是性的神明之所發。因此，心是性之大體，較之於性，不能不有先後大小之差別。他還說：「非人君，不知朝廷之為尊；非性，不知心之為大。此可以知心性之辨。」（《吉齋漫錄》上）

  總而言之，強調心無性則不能發揮其本然，是蘇原心性之辨的根本點。所以他認為，聖人的心學是不以為心即性，而以為性即道，從而以性學為宗的。如果以為心即性，則其心學反而墮於第二義而不能看到更深一層。而且，如果據此而任於一切心之妙道靈機，那就會離卻性之大本（即人倫）而失是非之別，從而違背所謂大本達道而難以位育裁成，結果必然會與聖人的性學背道而馳（參見《吉齋漫錄》上、下）。

  根據上述立場，蘇原認為，張子的「心統性情」說尚未能究心性之本源，並認為張子《西銘》中以天地為「心之帥」的說法，是以性為心之論。因此，張子是昧於心性之辨的（參見《吉齋漫錄》上）。

  姑且不論蘇原以心為性中一物的說法，即使從他立心性之辨，以宗性為旨，嚴格辨析心的諸種矛盾和污邪這一點來看，也是與朱子學的精神相通的。所以我認為，蘇原尖銳批判禪學和陸王派的心學，以為他們昧於心性之辨，是很自然的。例如，對於禪學，他說，其明心見性之論，是不區別心之純駁真妄而專以靈活妙機為性，而且又不把性解釋為道心、人心之純全即「中」，而是認為心涉於形氣（有），從而提倡無心，以一超徑悟、靜虛高明為事，以為其中存有靈機，終至於誤將虛見作妙語，而陷於絕理恣肆、絕倫無用之弊。對於陸學，他認為，陸學不理解孟子心學其實是宗性之學，而以心為宗，欠缺性上的發明，所以「似禪」。即陸子所謂「先立乎其大者」，雖是基於孟子所謂「求放心」之說而立心學，但那是過分任於心而欠缺性上工夫的。孟子所謂的「立」、「求」，並不是主張以心求心，而是認為工夫自性上來。孟子所說的「存心」、「盡心」，全是根據知性、養性即性上的工夫。然而，陸子欠缺性上發明而專任本心，這是其被認為「似禪」的原因之一。

  本來，孟子所謂「大者」，即是性（仁義禮智）之工夫；所謂「立」，即是「思」的工夫。然而，陸子把這解作「據思而立本心」，蘇原認為這並非孟子的本旨（參見《吉齋漫錄》下）。蘇原非難陸學，不說「為禪」，而說「似禪」，這是為什麼呢？據他所說，非難陸學「為禪」，這是漫說，而朱子的「似禪」之評，才是至當之論。這是因為，陸子未嘗離卻人倫，而且也不廢棄讀書窮理，所以其學與面壁枯坐的禪是不同的。朱子評陸學而說「似禪」，是因為知道那不是真的禪，但亦不無離卻人倫之傾向。朱子為了防止其流弊，所以才推其至微，而作了上述評論（同上）。

  如上所述，蘇原對於陸學，並非毫無同情之處，但對於楊慈湖和陳白沙之學，則嚴厲批判其「陷禪」，或者認為是禪的改頭換面。他認為，慈湖以「心之精神謂之聖」的《孔叢子》之說為本，以心下之省悟為道的觀點，無非是心即性之論，亦即釋氏的明心說。他還認為，白沙易簡的宗本說，並未體得陸子之心，而只是竊其近似，以博取虛名而已。因此，他抨擊白沙之學，不過是其所遵從的大慧宗杲、張子韶一派的改頭換面（同上）。

  對於陽明的「致良知」說，他認為是依傍於陸子而稍異其旨，其說來源於禪的明心見性、本來無一物及一超直入說，所以無非是禪的改頭換面（參見《吉齋漫錄》上、下）。他所做的批判，可概括為如下五個方面：

  1.「致良知」說以德性之知為先天真知。但若說德性是已知，便屬於已發。因此，如果從性之所發的認識出發，致力於真妄的察識、是非的明辨、污邪的洗除等工夫，以求性之純全，那就不但難期知之純然，即良知之「良」，而且還會產生顛倒真與偽、善與不善之弊。

  2.「致良知」說以良知為自知，於是產生了以「良知」知「良知」的矛盾，這正如佛氏所謂的「光爍爍」之「觀心」，而使「心」陷於不三不四。所以，以「良知」知「良知」是不可能的，「致良知」當然也是不可能的。況且根據本體不明之心，很難檢驗良知之真。朱子著《觀心說》，對佛氏的「觀心」說進行了批判。朱子之批判，足以深破良知之惑。

  

  3.「致良知」說以良知為天理，所以認為「致良知」有用而與絕對無用的禪不同。但作為德性之知的良知，因為是因性之所發而偏全相雜之存在，所以以此為天理，並以其擴充發現為「致良知」，以證明其有用，其實是「近理亂真」之見。

  4.「致良知」說因為以德性之知為宗而以聞見為小，所以類似於枯坐之僧、幽閉之嬰孩。

  5.以「致良知」說為宗者，獨守自心而抱空妄之想，認昏昧為虛靈，呼情慾作至理，乃至猖狂自恣、肆無忌憚，故而幾乎都成為佛老之婦、小人之覺（以上參見《吉齋漫錄》下）。(5)