「透悟」說

  如果把先天與後天、體與用加以區別，那麼自然不得不在工夫上區別悟與修了。然而，如前所述，主張兩者本來渾一的塘南，也主張把兩者並用。他認為，把性與相、無與有、微與顯加以區分，已使自己亦不免陷於二見之弊，所以他很注意悟與修的相即相含，認為悟中有修，修中有悟，此乃真悟真修，若善於理解這一主旨，則兩者皆為善學（參見同上書卷4，《病筆》）。儘管他認為其法並非一途，但正如他所說的「性能生氣，而性非在氣外。然不悟性，則無以融化形氣之渣滓。故必悟先天以修後天，是以謂聖學」（同上書卷4，《三益軒會語》）那樣，他終究是以悟入先天性體為學之本領的。(3)

  一般來說，塘南的上述觀點遵循的是陽明而非白沙。這是因為，他把陽明之學看作是悟性而御氣，而把白沙之學看作是養氣而契性（參見《明儒學案》卷20，《江右王門學案五·論學書》）。這可以說是對王、陳二人在體悟上之差異的簡要說明。總之，塘南之所以要強調悟性的重要性，乃是為了以修為實，以悟為真。所以他又告誡只滿足於悟先天之性的人說：「夫徹古今，彌宇宙，皆後天也。先天無體，舍後天亦無所謂先天矣。故必修於後天，正所以完先天之性也。」（同上書卷4，《病筆》）並嚴肅批評空談性體之虛而不務實的人，是「學之乖也，道之塞也，士之蠹也」（《續補自考錄》）。

  塘南所說的虛寂之性體是無思無為之體，就是說，是絲毫不染人為的存在。所以一般來說，只有達到心境兩忘，寂運兩泯，有無絕待的廓然無際境界，才能透悟此體。這一點在塘南看來是毫無疑問的。但是，這樣的性體，與以天地為混沌，以人物為消盡，以父母未生以前之頓悟為工夫的佛氏的心行路絕、言語道斷之說，在意趣上有所不同，也是毋庸置疑的（參見《友慶堂堂合稿》卷2，《與賀汝定》）。

  以透悟為宗的塘南，還以靜坐默認、主靜收斂、主靜歸根等靜之工夫為其入門。然而，雖說是靜功，但由於它是悟入經綸裁成的根本之性的工夫，因而若只以塊然枯坐、專守頑空冷靜為究竟，則勢必失其本旨。所以另一方面，塘南又對靜功之弊頗為擔憂，認為如果覺得在人倫事物的實修上有欠缺的話，那就必須從「動中著力」，「便須事上練習」（同上，《答賀弘任》）。據此，他非難告子生性論說：告子只知本性無善無惡而無修證，一切隨任自然，才涉修為，便以義外而拒之，終而落於偏空一邊。可見，塘南是反對那種欠缺實修的工夫的（參見同上書卷4，《三益軒會語》）。

  總之，塘南首先是以悟性為要。據他說，若能透悟心體，則邪障消除而工夫自然動靜合一。只是由於他深憂當時只用動處工夫而輕視深刻體認心體，結果任於情識知解而陷於猖狂之弊的情形，才提出了靜功。所以他搬出陽明的「事上磨鍊」一語，並對懷疑其主靜歸根說或透性說的人說：「當知所磨鍊有何物。若只在世情上行得通融周匝，則去道遠矣。」（同上）所謂「萬物同體」，也就是基於靜功的心體之透悟。正如基於真機之自然那樣，若不基於靜功，那就會產生「優侗漫過，隨情流轉」之病。故他對以靜功為入門的蕭兌嵎提出了如下忠告：

  蓋弟昔年自探本窮源起手，誠不無執戀枯寂，然執之之極，真機之生，所謂「與萬物同體」者，亦自盎然出之有不容己者。此非由承接唇吻而得之，亦非學有轉換，殆如臘盡陽回，不自知其然也。兄之學，本從「與物同體」入手，固為聖門正脈，但此中最宜精研，若未能入微，則亦不無（左亻右龍）侗漫過，隨情流轉之病，終未得透徹純淨，以臻肫肫皜皜之境界。（參見同上書卷1，《與蕭兌嵎》）

  由此可以清楚地看出，塘南的透悟超越，可謂克服了以清澄為宗的慈湖之立場，併到達了有無不二的渾然一體的境界。

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  因為歸寂派的虛寂說，本來就是從雙江到念庵、兩峰，再由念庵、兩峰到塘南發展而來的，所以在有無、動靜、感寂之渾然一體處，塘南有較為貼切的自覺感，乃是理所當然的。當然，塘南的「虛寂」說是基於實有動感，並即於此而深刻體認、透悟超越實相的絕對無，這隻要從他批評念庵的「未發」說難免「頭上安頭」這件事中，就能推知出來。他說：

  「致良知」一語，惜陽明發於晚年，未及與學者深究其旨。先生歿後，學者大率以情識為良知，是以見諸行事，殊不得力。羅念庵乃舉未發以救其弊，然似未免於頭上安頭。夫所謂良知者，即本心不慮之真明，原自寂然，不屬分別者也。此外豈更有未發耶？（同上書卷4，《三益軒會語》）

  可見，塘南的透悟，一言以蔽之，就是對於絕對無的體認。他認為，只有不逐外，不著於境和念，亦即不著於生生之根，才能到達絕對的無。所以塘南說，這就像茫然而無倚靠那樣，唯如此，才是「萬古穩坐之道場，大安樂鄉也」（同上）。

  因此，如果真正透悟性，那就全無動靜之別，其用事亦會隨於境而超越境，不執於真性而存真性，不言工夫而做自然之工夫。於是，不但性情、體用，而且透悟之語也成為多餘的了。即使就「誠」而言，也是即有而超有，即無而超無，即所謂全有、全無的絕對物（參見同上書卷2，《寄賀汝定》；卷4，《三益軒會語》）。由此可見，塘南雖如前述在「生幾」二字上冠以「姑」字，但其中卻隱含著深意和微衷。

  總之，塘南是以「靜坐」、「收斂」為入門工夫，並從「悟性」開始，然後使靜功為真，再貫通有無、動靜、感寂而使悟為真，最後達到連悟也忘卻的絕對無的境界。在他看來，若能達到這個境界，那麼人倫德業也就會成為基於虛寂之性體的純粹自然之發露，即基於生幾的發用。這大概可以說是塘南「歸寂透性」說的根本精神吧！

  (1) 塘南雖沒有到達以「意」為性（心體）的認識程度，但這樣的「意」論、「誠意」論，不久便在劉蕺山那裡得到了很大發展。

  (2) 塘南認為，若「知」能貫徹於念、慮、事為，則「行」便無昏蔽可言（參見同上書卷4，《三益軒會語》）。這與陽明的「知行合一」之旨是相通的。

  (3) 塘南認為，《大學》的「格物」也是「悟」。所以他說：「《大學》以『知止』、『知本』釋格致之義。」（同上，《潛思札記》）