「孝、悌、慈」三德說

  若根據所謂「人受天地之中而生」、「天地之性人為貴」、「人者天地之心也」的說法，則成天地之中、天地之性、天地之心者，或許就是「人」了吧！或者說，道依心而得全，心依人而得全。

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  為什麼這麼說呢？因為「道虛而心實，心虛而人實」（《明道錄》卷3）。所以，生生之大德，即所謂生理之仁，也在於人並由實在人而成就的。人身只不過是一個存在而已，如果顧及上下左右，那就是以父母為根而連接兄弟、子女的存在；大而言之，也就是連接天地萬物之全體的存在。

  由此可見，我是人，物也是人，通天下萬物為一人（參見《明道錄》卷4；《一貫編·論語》）。所以，這個「人」是「廣大之人」，即「大人」也。所謂「大人以天下為一人」的意思就在於此，而「仁」之理也無非是成就這樣的「人」罷了。所以「仁」必須求於「人」，孟子所謂「仁者，人也」的主旨就在於此。然而，孟子接著又說「親親為大」，而近溪則視「親親」為孝、悌、慈。如果「人」是連接父母、兄弟、子女的全體之存在，那麼就只有依據孝、悌、慈而行，才能成就「人」。這樣，「仁」依據孝、悌、慈也就有了成就的可能。這是近溪以「人」，以孝、悌、慈解釋「仁」的緣由。在他看來，《論語》中所謂「孝悌以仁為本」的主旨就在於此（參見《一貫編·論語》）。所以，近溪反對朱子把仁當作孝悌以上之理的觀點，並且非難了近世儒者只追求仁義之虛名而不重視孝悌之實的做法（參見同上書《孟子》）。

  基於以上觀點，近溪甚至認為，良知之明德也只有在孝、悌、慈中才能落實。他以陽明所說的「致良知」的「致」為極致推開之意，而且認為極致又兼有推開之意。毫無疑問，這是由於重視陽明「萬物一體」論的緣故。但這也只有依據孝、悌、慈的推開即擴充才能達到，這就是近溪的立場。在這裡，體現了他的「萬物一體」論的特色。

  本來，陸、王就特別注重孝、悌、慈，但到了近溪，孝、悌、慈更加受重視，而且有擴充發揚的趨勢。近溪說過：「良知者，莫非愛親敬長也。愛親敬長以達天下，則天下興仁興義，而修齊治平事畢矣。」（《一貫編·四書總論》）最後，他終於把性、心也都視為歸根於孝、悌、慈東西，而不看作是孝、悌、慈以上的存在。陽明以性為心之表德，而不像朱子那樣求仁、義、禮、智之性於心之上，但到近溪那裡，則甚至不在孝、悌、慈以上求心了。所以，近溪雖信奉陽明的「致良知」說，但以孝悌為良知之體，以敬長為致（良）知工夫（參見《明道錄》卷8）。陽明使性（理）渾融於心，而近溪則使此心渾融於孝、悌、慈。所以他認為，孟子之教就在於所謂「堯舜之道，孝悌也」，而「六經」、《語》《孟》之道也都能歸於此孝悌。據他說，近世諸儒以為孝悌過於淺近，這是由於不曉得孝悌是發自不知不慮的本體之自然的東西（參見同上書卷1，卷7）。這樣一來，近溪的現成論也就不能不說是越發平易、更加簡易了。而他的現成論則與龍溪的現成論隔了一層了。

  以提揭孝、悌、慈來說明良知現成的近溪，不僅對宋儒之舊說，而且對陽明之說也表示了不滿。他認為，宋儒之學之所以會支離，就是因為以聞見講學為事而不依據孝、悌、慈（參見同上書卷4）。朱子雖求道於六經，但並未達到以孝、悌、慈為本；陽明雖求道於良知，但亦未達到效法古聖賢所宗的孝、悌、慈的程度（參見同上書卷1；《一貫編·大學》）。而他則基於孝、悌、慈的立場，對陽明的良知說進行了修正。他說：

  陽明先生乘宋儒窮理格物之後，直指本體，提個此良知，後來學者無可下手，乃紛紜其論。我今說良知，則即人之愛親敬長處言之，方與孟子所言吻合，孔子「仁者，人也」，「親親為大」，宗旨不差。（《庭訓紀下》）

  近溪所揭示的「赤子之心」，實質上就是孝、悌、慈之心，但他把這種家族道德，即中國人自古以來所重視的三德，作為天命流行、仁之生機的本質，並以此為學之宗旨。而其現成論的特徵，即使說就在於以此生機和孝、悌、慈三德為要也不過分。(3)

  據耿天台說，近溪起初以《楞嚴經》為宗，鼓吹虛無，直指當下，倡導反身默識，並廣泛探討佛典，賣弄博識，論辯道理，與緇流羽客交往甚密；爾後則專門提綴生機（參見《耿天台全書》卷3，《與鄒汝光》三；同書卷12，《近溪子集序》）；晚年又以孝、悌、慈為學之宗旨，絕口不提佛老，甚至謝遣所有僧道，禁止家族門徒學禪（參見《近溪子集·明德夫子臨行別言》）。例如他晚年看到孫子懷智閱覽《中峰廣錄》，便告誡說：「禪家之說，最令人躲閃，一入其中，如落陷阱，更能轉頭出來、復歸聖學者，百無一二。」（《明儒學案》卷34，《泰州學案三·羅近溪傳》）