「四無說」與「四有說」

  龍溪的現成論，是在他對陽明「四句教」的解釋中完整體現出來的。

  他認為，陽明不言「至善是心之體」，而說「無善無惡是心之體」，是因為當時學者認情為性，誤解了孟子性善說的主旨，陽明提揭此說，就是為了打破學者執於意見之弊，掃盡一切意見和情識，以直下悟得良知本體。這可以說是陽明的基本立場（參見《王龍溪全集》卷3，《答吳子問》）。所以龍溪以「四句教」為「權教」，認為「此恐未是究竟話頭」，並指出：「若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。」（《傳習錄》下；此外還可參見《王龍溪全集》卷1，《天泉證道記》；卷20，《緒山錢君行狀》）龍溪的觀點，被人稱為「四無說」或「無善說」。

  對此，錢緒山雖認為心體是天命之性，原是無善無惡的，但因為人有習心，在意念上有善惡，所以必須以格、致、誠、正、修的工夫為要領，從而強調復歸心體的工夫說。如果意、知、物都是無善無惡，那就不必說「用工夫」了。由此可見，緒山是恪守陽明之教法的（參見《傳習錄》下）。緒山的觀點，被人稱為「四有說」或「有善說」。

  那麼，陽明為什麼要把心體說成是「無善無惡」的呢？

  對此，緒山認為，在至善之體中，惡固然非其所有，善亦不得而有也，如此方能虛靈不昧而盡天下之善。然而，今之求至善者，目的卻是在求事物之定理規範，以為虛靈之內先有個善，所以反而窒其虛靈之體，塞其聰明之用。陽明特意說「心體無善無惡」，就是為了匡救此弊。因而緒山認為，「無善無惡者心之體」一句是「因時設法，不得已之辭焉耳」（《明儒學案》卷11，《浙中王門學案一·錢緒山論學書·復楊斛山》）。應該說，緒山的這一說法並沒有誤解陽明真意。

  根據陸子傳到陽明的流動的生命思想之展開，以及陽明思想的指向來看，「四無論」、「無善說」無疑是陽明思想秘蘊的發揚，但就陽明的「致良知」是經過千辛萬苦的磨難才悟得這一點來看，「四有論」、「有善說」也不失為陽明思想的主旨。

  請記住𝖻𝖺𝗇𝗑𝗂𝖺𝖻𝖺.𝖼𝗈𝗆網站，觀看最快的章節更新

  龍溪對上述緒山的「有善說」做了如下批判：

  體用顯微，只是一機，心意知物，只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。蓋無心之心則藏密，無意之意則應圓，無知之知則體寂，無物之物則用神。此處乃有即無、有無即一之真機也。（《王龍溪全集·龍溪先生傳》）

  這裡所說的「真機」，就是龍溪所謂的「先天無為之用」（同上），或者可以說是自然之神應吧（參見同上書卷1，《撫州擬峴台會語》）！龍溪認為，陽明在平定宸濠之亂時，之所以能神速果敢，自在而動，到達忘卻事功之境界，無非是因為持有上述「真機」及現成良知之功用，即毫無做作地通向現成良知的緣故（參見同上書卷13，《讀先師再報海日翁吉安起兵序》）。總之，龍溪把一概排斥工夫積累，使工夫與本體相即，而直接到達本體工夫的主張，看作是契合陽明本旨的思想。