前篇

  【原文】

  夫「拔本塞源」之論不明於天下，則天下之學聖人者將日繁日難，斯人淪於禽獸夷狄，而猶自以為聖人之學。吾之說雖或暫明於一時，終將凍解於西而冰堅於東，霧釋於前而雲滃於後，呶呶焉危困以死，而卒無救於天下之分毫也已！

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  【解析】

  從根本上闡明學問上的疑問的學說，即所謂的「拔本塞源」論，只要它沒有為世人了解，即便是修行聖人之學，也會越學越繁雜、越學越困難，會造成脫離人道、陷入禽獸夷狄般的邪道，自己卻以為在修行聖人之學的結果。我的論說雖然暫時會被人了解，但是就像西邊的冰融化了而東邊又結冰，前面的霧散了後面的雲又湧起那樣，總是沒有得到充分理解。我為了讓大家理解，拼命呼籲卻絲毫不能救助世人，最終恐怕會勞苦而死。

  【詞語註解】

  ○拔本塞源：拔掉樹根，塞住水源，指斷絕惡之根源，在此表示從根本上糾正錯誤思想。《左傳·昭公九年》：「我在伯父，猶衣服之有冠冕，木水之有本原，民人之有謀主也。伯父若裂冠毀冕，拔本塞源，專棄謀主，雖戎狄其何有餘一人？」「拔本塞源」一詞也出現在《二程全書》的卷七、卷十七、卷二十三、卷三十四、卷四十一中。例如，卷七中有「思與鄉人處，此孟子拔本塞源」。

  ○日繁日難：要學的東西越來越多、越來越難。

  ○斯人：世間的普通人。

  ○凍解：冰融化。

  ○冰堅：結冰。

  ○凍解於西而冰堅於東：比喻陽明的學說不被世人了解。

  ○雲滃：雲氣升騰，比喻盛多。

  ○呶呶焉：很多話的樣子，喋喋不休。

  ○危困：危險困窘。變得危險、困苦。《後漢書·臧洪傳》中有「自致危困」。

  【補充說明】

  這一段可以說是「拔本塞源」論的序文。本來修行學問應該是為了拯救時世積弊，關於這一點，王陽明在給顧東橋的信中殷殷記述了自己的學說。比如，他對《大學》《中庸》、朱子學、道家、佛門乃至楊子、墨子等學說展開了批判。但是，自己的觀點如果不能被充分理解，那麼救世之念也終歸徒勞，因為擔心這一點，才寫下了「拔本塞源」論。

  【原文】

  夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間於有我之私，隔於物慾之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇仇者。聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復其心體之同然。

  【解析】

  聖人之心以天地萬物為一體，對於世人，不設內外、遠近之差別，凡有生命之人，聖人都待之如兄弟赤子，用親情去愛護並教化，希望他們能夠成就萬物一體之心。世人之心，本來和聖人之心相同，但是由於受到自私之情妨礙，為物慾所蒙蔽，因而大心變小心，與人相通的心被堵塞，人心渙散，最終視父子兄弟如仇敵。聖人憂慮於此，推廣普及以天地萬物為一體之仁的思想，教化世人，希望他們能克服自己的私慾，去除心之障礙，恢復大家都認可的本心。

  【詞語註解】

  ○以天地萬物為一體：王陽明說：「仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。」（《傳習錄》上卷）

  「仁者以天地萬物為一體」語出宋代程明道。這句話的來源是《禮記·禮運》中的「故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者」。

  《二程全書·卷二》：「醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。」

  《二程全書·卷五》：「若夫至仁，則天地為一身，而天地之間，品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？聖人，仁之至也，獨能體是心而已……醫書有以手足風頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何？世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。」

  ○其視天下之人……：《西銘》（原名《訂頑》）：「乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。」

  ○有血氣：血液在流通，此處指人。出自《中庸》「凡有血氣者，莫不尊親」。

  ○昆弟：兄弟。

  ○有我之私：以自我為中心的私心私情。

  ○聖人有憂之：《孟子·滕文公章句上》：「人之有道也。飽食、暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

  ○其心體之同然：《孟子·告子章句上》：「心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。」所謂「同然」，是指人們都認可的事情。孟子認為是理和義。他說，這是每個人都固有的，從這一點上講，普通人與聖人沒什麼不同。

  【補充說明】

  王陽明在這一段論述了「拔本塞源」論——了解學問上的一切疑惑的根本論說，就是聖人所教的「萬物一體之仁」。接著他論述聖人的廣闊胸懷：他們以骨肉親情對待世人，保全人們的身份與生活，並予以養育教化，使其成就萬物一體之念。萬物一體之仁心，不分聖愚，任何人先天就具備，正如孟子所說的那樣，每個人都必須認同。

  然而，普通人雖然本來和聖人一樣具有萬物一體之心，但受到自我主義、個人主義、功利主義的驅使，其心靈受到蒙蔽，因而失去了這種一體之心，不能夠同心同德，結果和他人之間感情不通，即便是親人之間也如同仇敵般互相仇恨。聖人憂慮於此，以萬物一體之仁教化眾人，讓人們克服自私，去除心之障礙，恢復本來具有的萬物一體之仁心。王陽明指出，聖學的極致便是成就「萬物一體之仁」。這可以說是一個偉大的見識。

  其實萬物一體之仁，或者天地萬物一體之仁中說的萬物的「物」，一般是指人。因此，萬物一體，意思就是視萬人與我同體。不過，物也不能僅限於人。因為到了宋代，人們開始認為天地萬物和人一樣，是由氣即物質因素和精神因素的組合生成的，而且其法則原理存在於萬物內部。因此，萬物一體不僅僅是指人，也可以指宇宙中的萬物。據說，最近物理學界開始提出物質的根本是精神，如此一來，「萬物一體」論的理論根據更加明朗了。

  【原文】

  其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂「道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。而其節目，則舜之命契，所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」五者而已。

  唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野、農、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。

  何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然。是蓋

  性分之所固有，而非有假於外者，則人亦孰不能之乎？

  【解析】

  聖人教誨的綱領便是堯、舜、禹代代相傳的「道心是微弱的，因此要去除心之雜念，淨化內心，並一直保持內心的中正」。其細則便是舜授命給契的五教，即「父子之道在於親，君臣之道在於義，夫婦之道在於別，長幼之道在於序，朋友之道在於信」。

  堯、舜、禹三代時，教的人只教這些，學的人只學這些。當時沒有人和其他人持不同意見，沒有家庭和其他人家有不同習慣，輕而易舉就能做到這些的人被稱為聖人，經過努力做到這些的人被稱為賢人，背棄這些的人，即便是堯的兒子丹朱那樣聰明的人也被稱為愚人，就連農工商人，雖然身份低賤，無不學習這一教誨，努力奉行這一德行。

  因為當時沒有後世那樣的複雜見聞，也沒有繁雜的記憶背誦和迷惑人心的美文，也不會追求攪亂人心的利益，只是對父母盡孝、聽從年長之人、以誠信結交朋友，便能夠恢復人人都認同的本心。而這一本心，是各人本性中固有的，並非從外部借來的，因此誰都可以做到。

  【詞語註解】

  ○大端：主要的部分，重要的端緒，大綱、綱領。

  ○堯、舜、禹之相授受：《書經·大禹謨》：「堯、舜、禹、湯之相授受口，『所謂人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』。」「精」指的是使其純粹，不入雜念。「一」是指保持專一。

  ○舜之命契：《書經·舜典》：「帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬」。帝即舜，契為當時的賢臣，司徒是負責教育的官員。五品指五常，即父子、君臣、夫婦、長幼、朋友。五教是對五品的教誨，即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。《孟子·告子章句上》中也提及五教。

  ○ 唐、虞、三代之世：堯舜二帝和夏之禹王、殷之湯王、周之文王及武王的時代。

  ○其啟明……：《書經·堯典》：「帝曰：『疇咨若時登庸？』放齊曰：『胤子朱啟明。』帝曰：『吁！囂訟，可乎？』」朱是舜的嗣子，即丹朱。啟明與開明同義。開明指的是心胸開闊，通曉事物輕重，知識淵博，頭腦明晰。囂訟，猶聚訟。

  ○不肖：愚蠢。《孟子·萬章句上》：「丹朱之不肖。」

  ○閭井：村閭市井的省略說法，指鄉村與城鎮。○商、賈：商人。

  ○聞見之雜：所見所聞繁多。

  ○記誦之煩：記憶背誦的東西很多，煩瑣。

  ○辭章之靡濫：美文浮靡失實。

  ○功利之馳逐：追逐功名利益。

  【補充說明】

  在這段文字中，王陽明敘述了堯、舜、三代之時開展的聖人教學，並列舉了其綱領與細則。

  王陽明認為，其綱領在於堯、舜、禹相傳的心術即純粹專一的道心，其細則在於五教，即父子親、君臣義、夫婦別、長幼序、朋友信。此時，無論教的人還是學的人都以此為宗旨，不分身份高低、職業貴賤，都能夠同心同德。當時沒有人追求複雜的見聞、煩瑣的記誦，也沒有人憧憬華美的文章，為功利之念亂心。

  依靠五教，人們才能夠恢復本來的萬物一體之心。此心各人先天具備，誰都能夠做到。

  其實王陽明所講的萬物一體是以人倫道德為基礎的。如前所述，所謂萬物一體，不僅是儒家，道家及佛教也曾論述過。有人認為西方的一神教也可以說是在論述萬物一體。

  但是這些都和儒學的基本精神不同，這一點非常重要。因為儒學以實際學問為宗旨，論述的道理是積極向上的，對人們的社會生活有益的，道家和佛教論述的道則缺乏積極性。

  從儒學的角度來講，佛、道是虛學。而且儒學並非只是提倡人倫道德，不是說只要修行德行就萬事大吉了，必須磨鍊才能、提高知識技能，才能實現儒學追求的理想社會。

  朱子提出「全體大用」的理由也在於此。所謂全體大用，是指從完整的體即「全體」才能生出偉大的作用即「大用」，有「大用」才能得到「全體」。這裡講的體是指仁之體，用是指實用，而且體用合一。

  朱子提出「全體大用」的意圖是什麼呢？他是想說，高高在上、管理百姓的人無論持有多麼仁愛的心，如果不能一一窮事物之理，將其技術化、實用化，使其有益於人們的社會生活，那麼就不能達到完整的仁體。王陽明在提倡萬物一體之仁時，考慮了知識才能的必要性，可以說和朱子的「全體大用」論的主旨是一致的。

  王陽明把堯、舜、禹相傳的心術作為聖學教學的綱領，表明他是以心學為宗旨的。前面已述，王陽明的心學以「致良知」為宗旨，揭示了陸象山讀完《孟子》而領悟的心學的奧秘。

  陸象山認為本來心就是天理，因此提出「心即理」。而他的講友朱子批判說陸象山的心學與禪宗的心學相同。朱子認為，人內在的理是心之本體的性，因此提出「性即理」，因為心中難免有不純的東西混入，所以不可以說「心即理」。在朱子看來，如果把心作為天理，那麼心中的不純之物也會成為天理，因此需要通過嚴格的修行即「敬」來淨化內心。

  但是如果按照朱子所講，就會有心靈受到束縛之嫌。總之，朱子關注心中不純的一面，因此提倡嚴格的心術，主張通過「敬」來淨化它。陸象山正好相反，他著眼於心中純正的一面，提倡要大力發揮它的作用，堅持把它作為學問的根本。《書經·大禹謨》中寫道：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」可以說朱子關注的是人心，而陸象山關注的則是道心。

  王陽明繼承了陸象山的心學，提出「致良知」說，自然也是以道心為主。也許是因為這一點，他在引用《書經》中的句子時只引用了「道心惟微，惟精惟一」，沒有列舉人心。王陽明是站在以道心為主的立場上不去涉及人心，還是不經意間忘了列舉人心，這就不得而知了。不過，王陽明雖然以道心為主，但是在克服慾念方面十分嚴格，因此他在提倡「良知」說以後也不斷強調這一點，在這一段中也有論及這一點。只是，王陽明認為要想克服慾念，最終要依靠良知的作用，這一點不可忘記，否則就會成為朱子學。

  關於道心與人心，朱子說：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」朱子的說法看似將人心與道心分開考慮。因此，王陽明批判這是「二心」說，提出心只有一個。朱子採用「二元論」即分析性的說法，是因為他認為道是崇高嚴正的，所以應嚴格面對現實。而王陽明採用「一元論」即統一性的說法，是因為他認為道是富有生命力的。

  然而，在提倡「萬物一體」論時，不說五教只說仁的話，恐怕會產生《論語》中說的流弊，即「比而不周」（《論語·為政篇》），「同而不和」（《論語·子路篇》）。「比而不周」是指不以誠實公平的立場結交朋友，「同而不和」是指表面上附和雷同，卻並不真心協助別人。總之就是與世俗同流，失去主體性與公正性。

  因此前面提到，程明道在提倡萬物一體之仁時說：「義、禮、智、信，皆仁也。」因為他認為，有了義、禮、智、信，才會有仁，而仁也是貫穿於義、禮、智、信中的。兩者是一即多、多即一，一理即分殊、分殊即一理的關係。

  宋代張橫渠曾在《西銘》中，從物我同氣的立場上論述了以同胞親情為本的「萬物一體」論，結果被人誤解，被人指責說你怎麼只講一理不講分殊呢？這樣一來，人們就會忽視日常的個別倫理道德，從而產生危害。萬物一體之仁也是如此，如果不理解這一主旨，就可能遭受類似的誤解。

  因此，王陽明在論述萬物一體之仁時，把五教作為其細則，這是非常重要的。在此提一下五教的內容。也許有人認為在現代社會中已經不適用了，例如君臣義、夫婦別等教義。我認為這是一個普遍適合的倫理，只是現實中的具體行為要根據時代發生而改變。因此，這一倫理也必須成為適應時代的東西，但是其根本精神是不變的。關於禮也是如此。禮是社會倫理道德方面最重要的德行之一。近年來，有些西方學者強調禮在現代社會中的重要性。在這種情況下，禮如果不根據時代而有所改變，反倒會產生危害。

  【原文】

  學校之中，惟以成德為事。而才能之異或有長於禮樂，長於政教，長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其能於學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。

  【解析】

  當時，在學校里，只是把德育作為教育的主旨。如果有獨特的才能，比如擅長禮樂，或者擅長政治教化，擅長農業，則以德育為基礎，然後在學校里磨鍊他的才能。如果雇用了有德之人，那麼就讓他終身都在這個職位上，不做替換。任命之人只想著和被任命的人同心同德，共同努力安定百姓的生活，只考慮他的才能是否適合這一職務，不以地位高低評價人，不以工作輕鬆與否定善惡。而被任命的人也只想著與任命他的人齊心協力，共同致力於百姓生活的安定，如果自己的才能適合這一職業，即便是終生勞累，也不會覺得辛苦，即使從事低微的工作，也不會覺得卑賤。

  【詞語註解】

  ○水土播植：灌溉與農耕，即農業。

  ○舉德而任：《程氏易傳》（《伊川易傳》）：「古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。」

  ○崇卑：地位高低。

  ○煩劇：繁重，此處指繁重的事務。

  ○卑瑣：微賤，卑賤。

  【補充說明】

  這一段首先論述了堯、舜、三代的學校教育，然後講到當時官吏任職的使命，以及職務和身份與評價之間的關係。王陽明說，堯、舜、三代的學校教育以德育，即培養人格為基礎，然後通過智育磨鍊其才能。實際上，這是儒家教育的根本。

  日本現在是以智育為中心。才能就像刀劍，如果好人拿來用則是救人的劍，壞人拿來用則是殺人的刀。明治以後的日本進入了文明開化的時代，大力吸收歐美文化，但是教育的根本還是德育，即人格的培養。因此，在初中教育階段，將修身課放在首要地位，這是日本教育值得自豪的事情。然而戰敗以後，人們開始蔑視修身，認為這是封建的道德教育，只重視知識才能的培養。不可否認，這是造成當今日本社會不安定的一個原因。

  當今的科學文明雖然不免帶來危害，但同時它又為人類生活做出了巨大貢獻。這種正常的發展，是人類所熱切希望的。因此學校教育中就要傳授必要的知識，提升學生的才能。但是，科學文明只是人類使用的工具，無論它多麼發達，如果使用的人不具備德行，自然就會產生危害。因此，必須把德育，即人格的培養作為教育的主旨。我們應當傾聽一下王陽明在這一段中的論點。

  在這一段的後半部分，王陽明講到了以知足安分為本的「萬物一體」論，也可以說是以禮為本的「萬物一體」論。這也是值得洗耳恭聽的內容。宋代的程伊川和陸象山也曾提出過這樣的「萬物一體」論。《易·履卦象傳》中寫道：「上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。」程伊川解釋為：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士脩其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農、工、商、賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌於尊榮；農、工、商、賈，日誌於富侈；億兆之心，交騖於利；天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。」

  我現將這段話簡單解說一下：履卦的卦象是，上面的小卦為乾，即天；下面的小卦為兌，即澤。天在上而澤在下，上下之分很清晰。這才是正確的法則。人履行事務也應當如此。因此，易將這一卦象稱為履。有識之士通過履的卦象辨別上下尊卑，以此安定民心。民心安定，天下才能夠得到治理。在古代，自公卿大夫以下，人們各自的地位與德行一致。因此一生安守自己的職位。如果有德之人處在較低的地位，君主則會主動提升他。履可以說是象徵著禮。

  如果能夠切實履行禮法，地位高的人不會壓迫地位低的人，地位低的人也不會凌駕於地位高的人之上，做出超越本分的行為。因此上下之分明確，民心安定。這是為政的根本。在古代，修完學業的人受到君主的任命，他會根據自己的學識和德行接受相應的待遇，不會有更多野心。從事農業、工業、商業的人努力做好自己的工作，不求分外的回報。因此，世人志向相同，心能夠統一在一起。然而到了後世，下自庶民，上至公卿大夫，都追求尊崇的地位，從事農業、工業、商業的人總是盼望著富裕，世人各自追逐名利，因而天下大亂。這樣一來還有什麼辦法呢。總之是因為人們忘記了上下之分，心志分散。因此，有識之士觀看履卦的卦象，立上下之別，使人各安其分，以求安定民心。

  陸象山在給包顯道的信中這樣寫道：「古人不求名聲，不較勝負，不恃才智，不矜功能，通身純是道義。道義之在天下、在人心，豈能泯滅。第今人大頭既沒利慾，不能大自奮拔，則自附托其間者，行或與古人同，情則與古人異。此不可不辨也。若真是道義，則無名聲可求，無勝負可較，無才智可恃，無功能可矜。唐虞之時，禹、益、稷、契功被天下，澤及萬世，無一毫自多之心。當時含哺而嬉，擊壤而歌，耕田而食，鑿井而飲者，亦無一毫自慊之意。」（《與包顯道書》）

  我現將這段話簡單解說一下：古代的人不追求名聲，不爭勝負，不恃才傲物，不炫耀功勞，一切都以道義為宗旨。道義是天下的公道，也存在於人心，永遠都不會消失。然而如今的人們陷入利慾之中無法自拔，因此靠道義生活的人，其行為雖然和古人相同，其內心則與古人不同。這一點必須弄清楚。如果真正行道義，就會與古人相同。堯舜時代有禹、益、稷、契，他們的功績遍於天下，他們的恩澤及於萬世，卻絲毫沒有自誇。當時的人們口中含著食物，敲著鼓鼓的肚子謳歌太平，用壤（一種用木材做的遊戲道具）打拍子唱歌，耕田吃飯，鑿井飲水，雖然過著樸素的生活，卻沒有任何不滿。

  王陽明在下一段中詳細論述了程伊川與陸象山的「萬物一體」論。

  【原文】

  當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質之下者，則安其農、工、商、賈之分，各勤其業，以相生相養，而無有乎希高慕外之心。其才能之異若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀併力，以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥於不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。

  【解析】

  當時，世人和睦相處、快樂地生活在一起，彼此就像家人一樣親近。因此才能素質低的人會滿足於農夫、工匠、商人等身份，各自致力於自己的職業，互幫互助地生活，不會奢望更高的地位，不會羨慕更好的境遇。像皋陶、夔、后稷、契那樣優秀的人，各自主動為天下百姓發揮他們的才能，都像在做自己家的事情一樣，有人縫衣做飯、調配物資，有人製作器具，齊心協力，只求可以奉養父母、撫養妻兒。他們只是擔心負責相關工作的人怠惰，因而會加重自己的負擔。后稷努力耕作，雖然不懂得教化百姓，卻不以為恥，他看到契善於教化百姓，就會覺得自己也善於教化。夔掌管音樂，雖然不懂禮法，卻不以為恥，他看到伯夷精通禮法，就會覺得自己也精通禮法。

  【詞語註解】

  ○熙熙皞皞：熙熙指和睦歡樂的樣子。皞皞指廣大自得之貌。《道德經》：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。」《孟子·盡心上》：「王者之民，皞皞如也。」

  ○皋、夔、稷、契：都是舜的賢臣。皋即皋陶，又名咎繇，職務為師，即掌管刑獄的官員。夔的職務是典樂，即掌管音樂的官員。稷是指后稷，掌管水土即農業。契為司徒，即掌管教育的官員。

  ○仰事俯育：《孟子·梁惠王章句上》：「仰足以事父母，俯足以畜妻子。」

  ○夷：指伯夷，舜的賢臣，掌管禮法。

  【補充說明】

  這一段講述了堯、舜、三代的世相。人們像家人一樣團結在一起，根據自己的才能從事相應的工作，絲毫沒有分外的野心，因此成就了萬物一體之心，天下從而真正太平。因此，我們根據自己的才能盡職盡責，實際上能夠對理想社會的建設做出巨大貢獻。

  有無能力、身份高低、職業貴賤等與人的價值沒有任何關係。各人都有這樣的信念是最好不過的，但是在現實生活中很難做到。如果人們遵從我們的萬物一體之心，也許就能把世人的苦樂當作自己的苦樂，根據自己的才能努力工作，然後就可以成就萬物一體之心。

  但是人們很難做到這一點，尤其是做到像這段話中所講的那樣，如果他人有優秀的才能，就像自己也有優秀的才能那樣高興，他人為天下建立偉大的功績時，就像自己建立了偉大功績一樣，自己絲毫沒有羨慕之念，這並非易事。

  【原文】

  蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉；蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學，所以至易至簡，易知易從。學易能而才易

  成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。

  【解析】

  心學是純粹易懂的。如果一個人完全成就了萬物一體之仁，他就會精神貫通、志氣流通，也就不存在彼此、物我之分。

  拿人的身體做比喻，眼睛看、耳朵聽、手持物、腳走路，這樣整個身體才能發揮作用。眼睛不會以聽不到為恥，耳朵聽聲音時眼睛就會望過去。腳不會以不能持物為恥，手要取東西時腳就會走過去。由於身體精氣充實、血液暢通，所以當身體痛癢或呼吸時，內心能夠迅速感應到，有不言而喻的奇妙。

  因此，聖學極為簡單易懂，易於奉行，學問的進步、才能的磨鍊都很容易。總之，其根本在於恢復人人都認同的本心，知識技能不值一談。

  【詞語註解】

  ○元氣：精氣。

  ○充周：充滿、遍布。

  ○條暢：通暢。

  ○癢疴：泛指病痛。

  ○不言而喻：《孟子·盡心章句上》：「君子所性，仁、義、禮、智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」《孟子集注》：「四體不言而喻，言四體不待吾言，而自能曉吾意也。」

  ○至易至簡：極為簡易。《易·繫辭上傳》：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。」

  【補充說明】

  這一段是對前五段的概括，與第一段首尾呼應，並再次論述了恢復萬物一體之心的重要性，而且運用了耳、目、手、足的比喻，實在是絕妙。關於萬物一體的內涵，再沒有比這更易懂的解說了。由此可以充分理解，萬物一體之心是人生命的根基。