心學宗旨

  嘉靖六年（1527）八月，王陽明在出征思恩、田州前夕寫下了《客坐私祝》（《王文成公全書》卷二十四）。這是寫給他的子弟以及受託教育其子弟的門生的，該文簡潔地記述了日常生活中每個人都應當謹記於心的事項。我們讀完之後，能夠體會到王陽明對子弟的殷切期望。

  

  文中，王陽明訓誡說，應當從良士而不從凶人。

  關於良士，他是這樣解釋的：「但願溫恭直諒之友來此講學論道，示以孝友謙和之行。德業相勸，過失相規，以教訓我子弟，使毋陷於非僻。」文中的「溫恭」出自子貢對孔子人品的概括：溫、良、恭、儉、讓（《論語·學而》），「直諒」出自孔子講的益者三友「友直，友諒，友多聞，益矣」（《論語·季氏篇》）。

  嘉靖六年九月九日，王陽明奉旨出征思恩、田州。出征前夜，他在天泉橋上對高徒錢德洪和王龍溪講學，裁定二人對「四句宗旨」的解釋。（《年譜三》，《傳習錄》下卷）

  九月八日，錢德洪與王龍溪到船上拜訪張元沖，談論老師教的「四句宗旨」。王陽明的「四句宗旨」是「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」。

  第一句：「無善無惡是心之體。」這裡講的無善指的是不拘泥於善的境界，如果固執於善，難免會陷入相對性。必須注意的是，這個無善與佛教講的無善無惡之無善不同，應該稱之為絕對的善。

  王陽明曾經在著名的《花間草》篇（《傳習錄》上卷）中教諭薛侃道：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。」他講道心之本體動，動至意念則生善惡。

  王龍溪將「四句宗旨」理解為：此恐未是究竟話頭。心體既是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡。若說意有善有惡，畢竟心亦未是無善無惡。（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）

  他主張「四無」說、「無善」說，即如果心之本體無善無惡，意、知、物皆無善無惡。

  錢德洪反對王龍溪的說法，他說：「心體原來無善無惡，今習染既久，覺心體上見有善惡在，為善去惡，正是復那本體功夫。若見得本體如此，只說無功夫可用，恐只是見耳。」（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）

  他主張「四有」說、「有善」說，辯論王陽明的「四句宗旨」的正當性。

  關於兩人的觀點，換句話說，王龍溪認為心體是超越善惡的絕對無的東西，即便想通過修行達到，終會因拘泥於善惡之念而無法領悟絕對無的心體。因此，必須一舉領悟絕對無之處。

  而錢德洪則認為龍溪這麼說是太不了解現實中的人心了，還是必須積累修行，才能到達絕對無的心體。像王龍溪說的那樣，一舉領悟絕對無的心體，反倒會陷入虛妄。

  用禪語來講，王龍溪主張直悟、頓悟，錢德洪主張漸修。

  兩人爭論無果，決定請先生指示。然而九月八日為王陽明出征前一天，諸多親友前來道別，到了晚上客人散了，王陽明正準備回家，得知二人在院中等候，於是移步天泉橋相見。

  王陽明聽了兩人的辯論，高興地說：「正要二君有此一問！」

  他教諭道：

  我今將行，朋友中更無有論證及此者，二君之見正好相取，不可相病。汝中須用德洪功夫，德洪須透汝中本體。二君相取為益，吾學更無遺念矣。

  有只是你自有，良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰，風雨露雷，陰霾饐氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復如是。太虛無形，一過而化，亦何費纖毫氣力？

  德洪功夫須要如此，便是合得本體功夫。

  汝中見得此意，只好默默自修，不可執以接人。上根之人，世亦難遇。一悟本體，即見功夫，物我內外，一齊盡透，此顏子、明道不敢承當，豈可輕易望人？二君已後與學者言，務要依我四句宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。以此自修，直躋聖位；以此接人，更無差失。

  王陽明思考片刻，又說：「二君以後再不可更此四句宗旨。此四句中人上下無不接著。我年來立教，亦更幾番，今始立此四句。人心自有知識以來，已為習俗所染，今不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為，俱不著實。此病痛不是小小，不可不早說破。」（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）

  王陽明晚年最後的教說《天泉證道記》（《龍溪全集》中名為《證道紀》）名揚後世，王陽明將人分為上根之人和下根之人，用兩種教法解釋本體和功夫，這在明末思想界成為引發大爭論的主題。

  例如，王龍溪的「四無」說，主張本體即功夫這一簡易直截之道，可以說是王陽明提倡的「良知」說發展後的一個歸結，王陽明卻並未論述。正像上面王陽明講的那樣，這是針對聰慧之人的教法，如果面向一般人講述，他擔心會產生弊害。王陽明在良知之上又冠一「致」字，也是考慮到這一點。

  後來，明末萬曆二十年（1592）前後，在南都召開的講會上，以「天泉證道記」為主題，各派學者展開了「四有」說和「四無」說的爭論。湛門派的許靜庵（名孚遠）痛感良知現成派追隨者的弊端，為批駁王龍溪的「四無」說，在錢德洪「四有」說的基礎上提出「九諦」，由九條組成。

  翌日，良知現成派巨匠周海門（名汝登）寫出反論書《九解》，針對「九諦」的各條逐一反駁，擁護王龍溪的「四無」說。

  周海門在《九解》中擁護「四無」說即「無善」說，在他的辯論中有一條是性本善，這裡的善並非與惡相對應的善，是斷絕思慮的無，即無善，如果是有，則落入一物，成為知識見解可得的存在，不能成為天下的大本。他還論及：「有不孝而後有孝子之名，孝子無孝。」（《九解》之《解》二）這樣的議論基於對世間偽善者的尖銳批判而發，認為知道善而去行善不過是偽善。

  關於「四句宗旨」中的第一句「無善無惡是心之體」，後世有人批判與禪宗相同，因為六祖慧能曾說：「不思善，不思惡，正恁麼時那個是明上座本來面目。」（《六祖大師法寶壇經·行由第一》）但是兩者內容不同。

  禪的本來面目是空，王陽明的學說是天理。我們必須知道佛教與儒教在世界觀、人生觀、事物觀方面的不同。心體即本性，在王陽明看來是天理是實理，而禪則認為是虛無的，兩者之間有虛實之別。

  王陽明在書信《啟問道通書》中解釋《周易·繫辭下傳》中的「何思何慮」，他說：「所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。……心之本體即是天理。天理只是一個，更有何可思慮得？」（《傳習錄》中卷）

  也就是說，王陽明認為「何思何慮」並不是斷絕思慮，而是不思慮天理以外的東西。