詠良知詩

  可以說，王陽明是在大力倡導「良知」說之後才開始明確批判朱子學說的。我們可以通過他吟詠的良知詩窺見一斑。他在越地講學期間，連續作了很多首吟詠良知的詩。據傳朱子曾吟誦《性理吟》傳於後世，詩文論及性理，但究竟是否為朱子所作尚存疑問。而王陽明的《良知吟》，可以稱為思想詩，與《性理吟》有點兒類似。

  在王陽明所作的關於良知的詩中，最具代表性的首先應當舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。

  第一首：「個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。」

  這首詩主要是講述人人都和孔子一樣擁有良知。第一句「個個人心有仲尼」，是說每個人都和孔子一樣有一顆聖人之心。東正堂也曾講過（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），這有點兒像禪宗宣講的「直指人心，見性成佛」。聖人之心乃聖人秘傳，非良知莫屬。禪宗認為人人皆有佛性，當直指之。同樣，王陽明直指良知，教化人們成為聖人。

  然而，他又告誡說，世人並未直指心中的良知，卻陷入以知識求之於外的迷惘。因此，在第三句中，他明白地告訴大家，應直指心中的真髓，不要犯了以知識求之於外物的錯誤。他還告訴人們，應當相信我們和聖人一樣，心中具備良知。

  下面看第二首：「問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。」

  這首詩是說，良知才是成為聖人的秘訣，聖學也如同佛教、道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進行說明。後漢魏伯陽著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽明藉此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是聖學中的要訣，不可被煩惱見聞迷惑，陷入求天理於心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，而應當直指聖學的真髓。

  第三首可以說是王陽明《良知吟》的代表作：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」

  這首詩告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中「從前顛倒見」是指世間儒生奉為正宗的朱子學。

  而且，在這首詩中，可以說是明示了王陽明所講的「培根之學」的真髓，總而言之就是良知。相較於培根之學，朱子學應該被稱為枝葉之學。王陽明述懷道，在領悟良知以前，求道於外部枝葉之學而不是內部根源，犯了本末倒置的錯誤。

  

  也就是說，王陽明在提倡「良知」說之前，倡導心即理，認為誠意便可完成《大學》的功夫，主張事上磨鍊，尚未脫離枝葉之學的領域，他自己也覺得有些遺憾。但是，在提倡「良知」說以後，王陽明在這首詩中向世人明示了朱王兩家學說的區別。

  最後看一下第四首：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。」

  這首詩是說，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的「無聲無臭」是源於「上天之載，無聲無臭」（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，也是天理的極致。

  王陽明以《大學》中的「獨知」來講述良知，東正堂提到（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），《大學》《中庸》中提倡「慎獨（君子必慎其獨）」，朱子註解說：「獨者，人所不知，而己所獨知之地也。」就此，王陽明論述道：「所謂人雖不知，而己所獨知者，此正是吾心良知處。」（《傳習錄》下卷）在上述詩中，王陽明將朱子說的「獨知之地」改成了「獨知時」，而且認為這就是本心，即良知。將「地」字改為「時」字，大概是跟詩韻有關，不值得討論。

  第二句中說，無聲無臭是天地萬物之基礎，也可以說良知即宇宙的根本。因此，王陽明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其於心內，而是求之於外，這就像乞丐乞討一樣。

  下面請看《示諸生三首》（《王文成公全書》卷二十）。第一首如下：

  爾身各各自天真，不用求人更問人。

  但致良知成德業，漫從故紙費精神。

  乾坤是易原非畫，心性何形得有塵？

  莫道先生學禪語，此言端的為君陳。

  這首詩是說，人本來就具有天然無須雕飾的良知，不需要求之於人或書籍。若能發揮良知，便可成就德業。第一句中說的「天真」指良知。王陽明認為，要想成就德業，致良知便可，因為每個人都具備，所以不需要求之於人或者閱讀古書。

  第四句中的「漫從故紙費精神」，也許是指責朱子學注重讀書窮理。以前陸王兩派就因排斥讀書窮理遭到指責。朱子以道問學為宗旨，而陸九淵以尊德性為學術宗旨，王陽明則認為讀書勞神。其實陸王兩派並不排斥讀書，王陽明飽讀詩書，知識淵博，關於這一點我們讀過《王文成公全書》便可了解。只是王陽明指出，不應將讀書放在首位。

  在詩的後半部分，第五句中，王陽明首先說天地運行、陰陽變化之道並非通過八卦顯示，而是皆在我心。楊慈湖也曾提出類似說法，他是主張心學的陸九淵的高徒，曾提出易是「己易（易者，己也）」（《慈湖遺書》卷七）。

  接下來，王陽明講道，心性並非有形，本來無形、不染塵垢的東西就是良知。神秀大師曾作偈，將佛性比作明鏡，明鏡易沾塵埃，應當時時拂拭，不可怠慢修行。而六祖慧能則作偈說，佛性本來就沒有被塵垢蒙蔽，只要直指佛性就可以，沒必要拂拭塵垢。王陽明暗中引用這一典故，直指良知的純粹性和能動性，並表明雖然以一點禪語加以說明，但是我教（陽明心學）與禪並不相同，只是為了清楚說明良知才引用了禪語。自不必說，王陽明所講的良知和禪所講的佛性並非一回事。

  第二首如下：

  人人有路透長安，坦坦平平一直看。

  盡道聖賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。

  只從孝弟為堯舜，莫把辭章學柳韓。

  不信自家原具足，請君隨事反身觀。

  這首詩並沒有直接論述良知，只是告訴我們，人生道路是平平坦坦的，就是《周易》所講的「易簡」，因此不可求難於文辭。而且，遇事反觀自身便知有良知，遵循良知可以輕易成就德業。修行聖人之道極為簡易，舉例來說，只要行孝悌，便可成為堯舜。這是引用了《孟子·告子章句下》裡面的話。

  第三首如下：

  長安有路極分明，何事幽人曠不行？

  遂使蓁茅成間塞，僅教麋鹿自縱橫。

  徒聞絕境勞懸想，指與迷途卻浪驚。

  冒險甘投蛇虺窟，顛崖墮壑竟亡生。

  這首詩將求道比作去長安的行人，敘述了良知乃易簡之道，人們卻去冒險，最終導致身亡。這條道極為分明，人們卻因見聞文辭把它當作險難之道，自討苦吃。

  有人就良知向王陽明提問，因此他作詩《答人問良知二首》（《王文成公全書》卷二十）加以說明。

  首先看第一首：「良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰？」

  在這首詩中，王陽明說，任何人先天都具有良知，此外再無他知。因此，良知不可求於人，應當自己體會。

  第二首如下：「知得良知卻是誰？自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為？」

  這是說，良知是自身具有的，要體會良知，就如同自身的痛癢要自己體會。

  王陽明回到故鄉越地後，眾多志同道合的朋友從四方趕來，王陽明也在講學中與他們互相切磋，見到了一定成效，也結識了一些學業得力之人。但是，他在給黃綰的書信（《王文成公全書》卷五）中說：「大抵近世學者，只是無有必為聖人之志。」又說：「聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡明為佳。若自處過任而詞意重複，卻恐無益有損。」

  現代有些專家，標榜科學研究、客觀研究，熱衷於爭論。這段話，對於他們也算是頂門一針吧。就像上述書信中寫的那樣，王陽明在高呼致良知之後，也不忘論述「立志」的重要性。

  此時，王陽明對於「致良知」益發自信。他在《與尚謙書》（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）中主張說：「得致知二字，千古人品高下真偽，一齊覷破，毫髮不容掩藏。」當時，薛尚謙曾向世宗進言，希望能早立太子，結果被問罪。於是他痛切反省自己過於輕傲。對此，王陽明在書信中稱讚其修行有進步，反省很深刻，並教化道：「但知輕傲處便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。」由此可見，王陽明認為，知道是非便是良知，致此良知，遠離是非則是格物。這與朱子格物致知的解釋相反。以前，王陽明主張以正物為格物，此時則認為，格物便是致良知，即致知。不僅如此，他還主張，致知貫穿於《大學》中的「格致誠正」。因此，他將以前寫的《大學古本序》最後一句中的「誠意盡焉」改為「致知盡焉」。這件事在書信中也有提及。

  前面提到，王陽明是在四十九歲，於虔（江西省贛州）提出的「致良知」說，但是當時很少有門人能夠理解透徹。因此，他在《與尚謙書》中寫道：「二字在虔時終日論此，同志中尚多未徹。近於古本序中改數語，頗發此意，然見者往往亦不能察。今寄一紙，幸更熟味。此乃千古聖學之秘，從前儒者多不善悟到，故其說入於支離外道而不覺也。」王陽明在這裡講的從前儒者指的正是朱子。

  王陽明說自己在南京時期的講學難免有曲學阿世即鄉愿之念，也是情有可原的。從上段文字我們可以看出王陽明對「致良知」說產生自信的心路歷程。