用「良知」解釋生死

  正德十六年（1521）六月，王陽明在《與陸元靜（一）》（《王文成公全書》卷五）這封信中談論了養生。他的高徒陸元靜原本氣弱多病，因此嚮往神仙養生學說。王陽明也曾傾心於此，所以告誡陸元靜不可徒為神仙養生學說勞力費神。

  大抵養德養身，只是一事，元靜所云「真我」者，果能戒謹不睹，恐懼不聞（《中庸》），而專志於是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。……如老子、彭籛之徒，乃其稟賦有若此者，非可以學而至。後世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖師者，其得壽皆不過五六十，則所謂長生之說，當必有所指矣。元靜氣弱多病，但遺棄聲明，清心寡欲，一意聖賢，如前所謂「真我」之說。不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。

  關於信中提到的「神」「氣」「精」，王陽明在嘉靖三年（1524）《答陸元靜書》（《傳習錄》中卷）用「夫良知，一也。以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精」告誡陸元靜，仙家所講的「神」「氣」「精」與良知是一回事。

  王陽明還提倡過真吾說。在《從吾道人記》（《王文成公全書》卷七）中有如下記載：

  父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也，不慈不孝焉，斯惡之矣。「言而忠信焉，行而篤敬焉」（《論語·衛靈公》），吾良知所好也；不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物慾之好，私吾之好也，天下之所惡也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂「物之役」。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下無所處而不當，富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得；斯之謂能從吾之所好也矣。夫子嘗曰「吾十有五而志於學」，是從吾之始也。「七十而從心所欲不逾矩」，則從吾而化矣。

  也就是說，王陽明講的「真吾」，用一個詞概括就是良知。因此，實現自我，無非就是去私吾之好，從我良知之好。

  然而，陸元靜所講的「真我」指的是，隱於世外，於靜處生活以求養生，這樣便是重視真我。因此，王陽明寫信告誡他，不要信奉佛教、老莊思想而喜好靜坐。

  據此可知，王陽明認為修行良知學說，便可自然達到道教的神仙養生的境界。他認為佛教的生死解脫也是同樣道理。他說生死如同晝夜，知晝夜，即知死生。（《傳習錄》上卷）

  但是王陽明又說，克服生死之念並非易事。有門人請教「夭壽不貳」（《孟子·盡心章句上》）。他回答說：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」（《傳習錄》下卷）

  總之，儘管很難，只要克服生死之念，學問便可達「盡性至命」（《孟子·盡心章句上》）之境界。王陽明認為，最終致良知才能去生死之念，像佛教講的那樣從生死中解脫出來。這可以說是他作為儒學家的生死觀。

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  王陽明認為遵循自己的良知學說的話，既可以從佛教講的生死之念中解脫出來，又可以做到道教講的神仙養生。這可以說是以「良知」說為主體的融攝三教學說吧。而且王陽明批判說，佛教並不能真正使人從生死之念中解脫出來，而道教也不能使人真正達到神仙養生的境界。

  王陽明通過回答門人的提問，闡述了應以良知來看待世界萬物的絕對虛無，不可有一絲一毫的私念。道教與佛教雖然也講虛無，但是它們的目的在於祈求長生不老，脫離現世的苦海，因此難免存有私念，這種虛無並非真正的虛無。（《傳習錄》下卷）

  王陽明批判道：佛教否定父子、君臣、夫婦等人倫關係的存在，認為它們是煩瑣的，勸說人們不必執迷於此。然而，這些人倫關係是確實存在的。佛教否定這些人倫關係的存在，倡導虛無，是因為想從這些關係中逃離出來，反倒陷入了佛教所講的「著相」。而儒教承認人倫關係的存在，追求本應有的道德，但這樣反倒是「無相」。（《傳習錄》下卷）

  佛教和儒教都宣揚養心的心法，但是王陽明認為，儒教的養心並不脫離人倫事物，而佛教捨棄人倫事物，輕視經世致用，採取不與世間打交道的態度，結果不能夠治天下。佛教棄絕人倫事物，那是因為佛教把心看作幻相，以養無心為宗旨，關於這一點，王陽明予以了批判。（《傳習錄》下卷）關於佛教捨棄人倫事物這一點，宋代以來的儒學家都進行了批判，歸根結底是因為佛教把心看作幻相，不將心用在人倫事物及經世致用上。

  王陽明批判佛教是自私自利的，這一點宋儒也曾批判過，王陽明則是從心學的立場展開論述。嘉靖三年，王陽明在寫給陸元靜的信（《答陸元靜書（又）》，出自《傳習錄》中卷）中對佛教展開了批判。

  「不思善不思惡時認本來面目」，此佛氏為未識本來面目者設此方便。「本來面目」即吾聖門所謂「良知」。今既認得良知明白，即已不消如此說矣。「隨物而格」，是「致知」之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本來面目耳。體段功夫，大略相似。但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今欲「善惡不思，而心之良知清靜自在」，此便有自私自利，將迎意必之心，所以有「不思善、不思惡時用致知之功，則已涉于思善」之患。孟子說「夜氣」，亦只是為失其良心之人指出個良心萌動處，使他從此培養將去。

  今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消說「夜氣」；卻是得兔後不知守兔，而仍去守株，兔將復失之矣。欲求寧靜，慾念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個，良知而善惡自辨，更有何善何惡可思？良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜；本自生生，今卻又添一個欲無生；非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生。今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂「斷滅種性」，入於槁木死灰之謂矣。

  也就是說，宋儒提倡體用一源、顯微無間、徹上徹下之道，因此他們會批判佛教與老莊沉淪於本體，忘卻了作用，追求上一段，捨棄下一段。而王陽明在此基礎上從「良知」說的角度加以批判。他認為一念良知貫穿上下，無始無終，前念不滅，後念不生，是生生不滅的。