與羅欽順論學

  正德十五年（1520）夏，王陽明前往吉安後又到泰和，問候了比自己大七歲、身居少宰的朱子學者羅欽順，並向羅欽順敬奉了《大學古本》和《朱子晚年定論》兩本書。隨後，王陽明收到了羅欽順寄來的有關上述兩本書的論學書信。當時羅欽順五十六歲，王陽明四十九歲。

  羅欽順雖然是明代中葉著名的朱子學者，但他是一位將區別理氣、心性的舉動視為錯誤，具有明朝特色的朱子學者。羅欽順，字允升，號整庵，江西省吉安府泰和縣人，弘治六年（1493）進士。羅欽順任南京國子司業時，因犯劉瑾之怒而致仕，劉瑾伏誅後官復原職，經南京吏部右侍郎，升至南京吏部尚書。羅欽順死後，被朝廷追封太師太保，諡文莊。

  羅欽順潛心于格致之學，著有《困知記》。由該書中的《與王陽明書》一文來看，羅欽順在正德十五年的夏天，受王陽明贈予《大學古本》和《朱子晚年定論》，而在前一年的夏天，他則在友人處看到了《傳習錄》。

  對於羅欽順這篇站在朱子學者的立場來批判王陽明心學的書信，王陽明在《答羅整庵少宰書》（《傳習錄》中卷）里逐一加以反駁。其中，從《大學》的古本、新本問題到《大學》的「八條目」（正心、誠意、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下），王陽明一一做出了解釋，並站在其心學的立場上，批判朱子學陷入外求義理的境地，明確表示對自己的學說抱有自信。

  下面，我們就對王陽明的這封回信的內容稍作介紹。

  羅欽順對《大學古本》的批判和王陽明的反駁

  羅欽順認為，學當為內求，而王陽明將程、朱的格物之說視為外求，這是錯誤的。此外，他還對王陽明去除朱子定下的《大學》分章，削減朱子勘補的經傳，提倡《大學古本》復古的行為，進行了批判。

  對此，王陽明回答說：「學豈有內外乎？《大學古本》乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。」

  之後，王陽明又強調，學的重點在於求之於心。「求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎！」

  由此，我們可以看出當時王陽明對自己的心學抱有很強的自信，對朱子學的批判也很明確。其後，王陽明又嚴厲反駁道：「舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，既明白而可通；論其功夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？」

  

  羅欽順對心學的批判和王陽明的反駁

  羅欽順批判說，王陽明提倡排開外求，致力於反觀內省，如此一來，《大學》便可以「正心誠意」四個字來完全概括，而初學之人在學問之際，難道就不再需要格物等詳密的功夫了嗎？

  對此，王陽明完全贊同羅欽順的說法，回答說：「若語其要，則『修身』二字亦足矣，何必又言『正心』？『正心』二字亦足矣，何必又言『誠意』？『誠意』二字亦足矣，何必又言『致知』，又言『格物』？惟其功夫之詳密，而要之只是一事，此所以為精一之學，此正不可不思者也。」

  之後，王陽明又基於自己心學的立場，反駁道：

  夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習、討論，未嘗非內也；反觀、內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀、內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內外也。

  故曰：「精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」「性之德也，合內外之道也。」此可以知格物之學矣。

  關于格物的意義，王陽明如下說道：

  格物者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此功夫而已，非但入門之際有此一段也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。此豈有內外、彼此之分哉？

  理一而已。以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心；以其主宰之發動而言，則謂之意；以其發動之明覺而言，則謂之知；以其明覺之感應而言，則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此（心）也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。

  學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗辟之，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！

  如上所述，王陽明強調心性理與事物本來是混一的。但不容置疑的是，王陽明的混一性立場是以內心為主的，換言之，是以內心為主的內外混一。只不過客觀地來看，王陽明對《大學》的解釋稍稍有些過於主觀。此外，文中「正者，正此也」里的「此」指的是什麼呢？儘管很多大家的注釋書中並沒有過多解釋，但其實就是陸九淵所謂「宇宙即我心，我心即宇宙」里的「心」，一言以蔽之，就是物心一體的「心」。所以，這裡需要加個「心」字。

  王陽明對「格物」說的解釋

  王陽明向羅欽順解釋，自己的「格物」說與程朱之說並無牴觸。王陽明如下說道：

  凡執事所以致疑于格物之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀、內省之為，而遺棄其講習、討論之功也；必謂其一意於綱領、本原之約，而脫略於支條、節目之詳也；必謂其沉溺於枯槁、虛寂之偏，而不盡於物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？

  凡某之所謂格物，其於朱子「九條」之說，皆包羅統括於其中。但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之謬實起於此，不可不辨。

  孟子辟楊、墨，至於「無父，無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則至比於禽獸夷狄，所謂「以學術殺天下後世」也。

  今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也！

  孟子云：「予豈好辯哉？予不得已也！」楊、墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶於其間，噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害甚於楊、墨。」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也矣！嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！

  夫眾方嘻嘻之中，而獨出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，

  而非天下之至仁，其孰能察之？

  通覽上文不難看出，以孟子、韓愈自任的王陽明心中充滿著憂世情懷。而文中所提到的「九條之說」，是朱子於《大學或問》的格物章中引用的程頤提出的有關格物致知的九條方法，其要旨如下。

  窮理亦多端。或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應接事物而處其當，皆窮理也。……今日格一物，明日又格一物。

  自一身之中，以至萬物之理，理會得多，自當豁然有個覺處。

  窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。

  於一事上窮盡，其他可以類推。……如一事上窮不得，且別窮一事。或先其易者，或先其難者，各隨人深淺。

  物必有理，皆所當窮。

  如欲為孝，則當知所以為孝之道。

  物我一理，才明彼即曉此，合內外之道也。……一草一木，亦皆有理，須是察；

  當知至善之所在；

  格物，莫若察之於身，其得之尤切。

  羅欽順對《朱子晚年定論》的批判和王陽明的反駁

  如前所述，王陽明為了減少朱子學者對自己所創學說的抨擊，說明朱子晚年的悔悟之說與自己的學說主旨相同，從朱子文集中遴選了三十四封書信，各抄錄一節，編成《朱子晚年定論》，於正德十三年（1518）七月出版。然而，因為羅欽順指出其中還收錄了朱子早年的學說，所以王陽明一邊說明，一邊對朱子的學說加以反駁。

  某為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停以明此學為重，平生於朱子之說如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。

  「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求」，蓋不忍牴牾朱子者，其本心也；不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？

  夫道，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

  在上文中，儘管王陽明說自己如敬神信卜一樣尊崇朱子之說，不忍背馳，但為了明學問之道，自己必須糾正朱子的錯誤。「夫道，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣」這句話，對現今的學徒來說可謂醍醐灌頂。