一定要在事上磨鍊

  王陽明認為，克己之功不可間斷，克己與本體所處的動靜狀態無關。一味求靜，反而更容易潛藏私慾。因此，王陽明提倡於動時克己。

  王陽明與弟子陸澄曾就此問題展開討論，《傳習錄》上卷對此有記載。

  問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」

  先生曰：「是徒知靜養而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能『靜亦定，動亦定』。」

  王陽明所謂的「事上磨鍊」，就是通過具體事情來實現克治之功，這要優於一味靜心修養。

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  王陽明曾以弟子陸澄的真實經歷為例，來闡述事上磨鍊的重要性。陸澄在鴻臚寺小住期間，某日突然收到家信，得知兒子病重。聞此，陸澄心急如焚。王陽明見此便向其闡述事上磨鍊的必要性。

  王陽明道：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。」（《傳習錄》上卷）

  此外，王陽明還舉例道：「日間功夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。」

  王陽明認為，「事上磨鍊」並非完全否定靜坐、靜心之效用，他隻是擔心一味靜心會陷入虛無縹緲之境，不利於修身。王陽明與弟子陳九川的問答正揭示了這一點。

  又問：「用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。」

  曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。隻是雖聞見而不流去便是。」

  曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？」

  曰：「伊川恐亦是譏他。」

  又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」

  先生曰：「此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚，今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊做功夫乃有益，若隻好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差，似收斂而實放溺也。」（《傳習錄》下卷）

  王陽明受命平定橫水、桶岡、三浰反賊之際，曾深切感受到在行事中進行省察克治的重要性。因此，在正德十一年至正德十三年期間，王陽明講學的重點即為事上磨鍊。

  王陽明主張，省察克治之功應為動時之功，即通過具體事件來實現。就禪宗而言，此為臨濟禪。與此相對，以朱熹為代表的宋代儒者提倡的「靜坐論」就相當於禪宗的曹洞禪。

  宋代高僧大慧宗杲及日本的白隱禪師均為臨濟派僧人。他們認為，於靜處悟禪容易，於動處悟禪難。能於動處求得心靜者是為真正心靜，能於動處悟禪者是為大徹大悟。能真正心靜者無關乎本體動靜與否，此心靜亦非由一味靜坐而求得。專注靜坐之人自以為悟禪，然此禪多於動時消泯。

  總之，兩位高僧認為動處悟禪的功效要勝過靜處悟禪萬倍，這與王陽明所提倡的「行事中進行省察克治」的觀點不謀而合。