二、道心與人心

  道心即道德心，人心即人慾。《尚書·大禹謨》中有言曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」程頤是一位道德立場鮮明的儒學家，他將道心解釋為天理，將人心解釋為人慾，同時還指出了二者的區別，這就是所謂的「二心論」。

  朱熹並不贊同「二心論」，他沒有像程頤一樣只是簡單地將道心當作天理、將人心當作人慾，但提出「道心為主，人心必須遵從於道心」的觀點。可見，朱熹的思想並未擺脫「二心論」的束縛。王陽明提出心即理，主張整體論。在他看來，朱熹之說顯然存在弊端。就此問題，徐愛曾求教於王陽明：

  愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命。』以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」

  先生曰：「然。心一也，未雜於人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。

  「程子謂『人心即人慾，道心即天理』，語若分析而意實得之。今曰『道心為主，而人心聽命』，是二心也。天理、人慾不並立，安有天理為主，人慾又從而聽命者？」（《傳習錄》上卷）

  其實，王陽明對程頤之說的解釋略有牽強附會之嫌。程、朱認為，心的本原就是道心，並沒有特別強調「二心論」。心若受私慾影響，便多現人慾；心若嚴守天理，就能保持公正。由此，心自然呈現出兩種表現形式。但是，程、朱所提倡的嚴守天理之說過於嚴苛，會抑制道心原有的生命力，使人畏懼天理。因此，使道心煥發活力的最佳方法就是鼓舞人心。王陽明將道心與人心視為一體，其目的就是讓人之道心充滿活力。