對至善之新解

  關於《大學》中「至善」這一綱領，王陽明與徐愛曾進行過如下問答。

  愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」

  先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之。」

  愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。」

  先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」

  愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。」

  先生嘆曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之：且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。」

  愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，不知亦須請求否？」

  先生曰：「如何不請求？只是有個頭腦，只是就此心去人慾、存天理上請求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜：只是請求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件……」

  另外，王陽明與弟子鄭一初也曾就「至善」進行過如下問答。

  本章節來源於𝚋𝚊𝚗𝚡𝚒𝚊𝚋𝚊.𝚌𝚘𝚖

  鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」

  先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看。」

  朝朔曰：「且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜？須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。」

  先生曰：「若只是溫凊之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫凊時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬，所以雖在聖人，猶加『精一』之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。」

  朱熹認為，任何人都具備不因私慾而晦暗的明德之心，明德的主體是仁、義、禮、智。明德既是人的天性，又可以通過心來發揚光大。並且，心中除有仁、義、禮、智之德以外，還存在全部的理，這些統稱為明德。只要人們不被自身弱點、私慾所蒙蔽，明德就能得到充分發揮，由此便可以實現一個理想的道德世界。因此，朱熹倡導居敬存養，他認為明明德的關鍵就在於克服自身弱點、排除私慾。

  雖然這一觀點與王陽明所提出的「去私慾而存天理」如出一轍，但朱熹過於重視存養的方法，而偏廢了心在其中的作用。朱熹在格物方面不遺餘力，他提倡格物究理，主張探究每個事物的至善之理，並將其作為朱子學的宗旨。

  朱熹認為，不存在心內之理或心外之理，理貫穿於心內與心外，如果不專注於從外部事物中求理，那麼心就會變得狹隘，從而無法明明德，也無法將心中之理髮揚光大。因此，他主張要對事物逐一究理。他還認為，如果不格物，那麼佛教與道教就成了無用之說。以上就是朱熹所提出的「全體大用」論。該學說的主旨就是通過尋求、實施濟世安邦之道，使心體發揮作用，以使個體最終有所成就。日本朱子學家貝原益軒正是繼承了朱熹的這種思想，在諸多學科中均取得了傲人成就，其功績也被載入史冊。

  王陽明所說的「心即理」，指的是人們下功夫去除私慾後就會得到天理，而心的作用也會自然得以體現。因此，學問並非通過格物來獲得，而是去除私慾後心之天理的呈現。王陽明認為，朱熹所說的「至善」是於心外之物求得至善之理，這與孟子的「仁內義外之說」的觀點相同，而朱、孟所主張的心外求義的觀點正是王陽明所排斥的。