對親民之新解

  徐愛問道：「《大學》之『在親民』，朱子謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本作『親民』，亦有所據否？」

  對此，王陽明答道：

  「作新民」之「新」是自新之民，與「在新民」之「新」不同，此豈足為據？「作」字卻與「親」字相對，然非「親」字義。

  下面「治國平天下」處，皆於「新」字無發明，如雲「君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利」「如保赤子」「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」之類，皆是「親」字意。

  「親民」猶孟子「親親仁民」之謂，親之，即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。《堯典》「克明峻德」便是「明明德」。「以親九族」至「平章」「協和」，便是「親民」，便是「明明德於天下」。又如孔子言「修己以安百姓」，「修己」便是「明明德」，「安百姓」便是「親民」。說「親民」便是兼教養意，說「新民」便覺偏了。

  由此可知，王陽明將《大學》中的「親民」解釋為古本中的「親近人民」之意，這正是古代明主的治國之道，只有懷著慈悲、憐愛之心才能教化、養育人民。王陽明認為，朱熹所言之「新民」有嚴厲訓誡百姓之意，這樣會使帝王對百姓的憐愛之情減少，百姓也會逐漸喪失溫情而遠離安穩的生活。

  無論是朱熹還是王陽明，他們主張的依然是孔孟之道，但前者顯得嚴厲而後者顯得較溫情。同樣，二人在教育問題上也存在類似差異。