別了，京城

  正德二年（1507）春天，王陽明離開北京，前往貶謫之地貴州龍場。在《答汪抑之三首》（《王文成公全書》卷十九）的第二首中，王陽明開篇就提到了「北風春尚號」，據此可知，他離京的大致時間應該是在春天。

  

  而在《答汪抑之三首》的第一首末尾，王陽明寫道：「良心忠信資，蠻貊非我戚。」這兩句詩其實是取自《論語·衛靈公篇》，「子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」只要自己「言忠信，行篤敬」，那麼即使被流放到萬里之外的蠻荒之地，也不需要擔心。

  在第二首詩中，王陽明寫道：「間關不足道，嗟此白日微。」在王陽明眼中，旅途的艱險不足為道，而道義的倒退卻讓人深感遺憾。

  汪抑之，名俊，字抑之，諡號文壯，江西弋陽人，世稱「石潭先生」。弘治六年（1493）進士，正德年間曾參與編纂《孝宗實錄》，後來出任禮部尚書。汪抑之品行高尚，在朝廷為官光明磊落，方正耿直，因此與劉瑾等人不合。汪抑之和王陽明是好友，但二人學說不同，汪抑之信奉的是朱子學。

  在第三首詩中，王陽明寫道：「鵝湖有前約，鹿洞多遺篇。」

  鵝湖位於今江西省鉛山縣北部。宋代時，儒學雙璧朱熹和陸九淵曾經在鵝湖寺聚會，雙方展開論辯，這就是著名的「鵝湖之會」。陸九淵以「存養德性」為治學的第一要義，而朱熹則以「格物窮理」為治學的第一要義。後來，陸九淵批評朱熹的學說是醉心於追求心外事物之理，喪失了心的主體性，陷入支離；而朱熹則批評陸九淵的學說是向內求理，流於禪學，陷入虛妄，導致弊害。在「鵝湖之會」上，朱熹和陸九淵都沒有刻意掩飾彼此學說的差異。前文已述，陽明學是對陸學的繼承和發展。

  雖然朱熹和陸九淵做學問的主旨不同，但二人是很好的辯友。白鹿洞位於江西省南康府五老峰山下，唐代始建書院。後來朱熹重建書院，並在此講學。

  有一次，朱熹邀請陸九淵到白鹿洞書院向弟子們講授《論語·里仁篇》中的「君子喻於義，小人喻於利」，自己也在一旁聽講。弟子們聽完陸九淵的講課之後，都感動得哭了起來。朱熹為此特意將陸九淵的講義刻在石頭之上，以便讓後來人也能知曉。

  王陽明在寫給汪抑之的詩中，提到了「鵝湖」和「鹿洞」，可能是想等有機會和汪抑之一起去拜訪這兩個地方，此外也可能暗含了自己想和信奉朱子學的汪抑之進行論辯的心愿。

  雖然王陽明從來沒有直接說過自己沿襲的是陸學，但從其學說「重體驗性」來看，恰恰暗合了陸九淵的心學，所以說在內心深處他應該是認可以陸學為宗的。王陽明在贈給湛甘泉的一組題為《八詠》（《王文成公全書》卷十九）的詩中，有這樣一句詩：「此心還此理。」

  據此也可以看出王陽明的想法與陸九淵的是一致的。此外，王陽明在前往龍場途中，作《憶昔答喬白岩因寄儲柴墟三首》（《王文成公全書》卷十九），其中第二首這樣寫道：「願君崇德性，問學刊支離。」

  很明顯，當時的王陽明是以「尊德性」的陸學為宗的，並建議在「問學」時，要去掉朱子學陷於支離破碎、溺於字詞析義的毛病。

  王陽明南行前往龍場前夕，湛甘泉曾作《九章》贈別，而崔子鍾又和了一組《五詩》，於是王陽明以一組《八詠》回贈二人。王陽明的《八詠》，其實是模仿了南梁沈約的《八詠》。沈約曾經寫過一首詩，共八句，但寫完之後，覺得意猶未盡，於是又以詩中的每一句為題，擴充為八首，取名「八詠」。

  崔子鍾，名銑，字子鍾，又字仲鳧，初號後渠，後來改號洹野，河南安陽人。弘治十八年（1505）進士，崔子鍾出任翰林院編修，後來因為得罪劉瑾，被貶南京，擔任南京吏部驗封司主事。劉瑾倒台、明世宗即位之後，崔子鐘被擢升為南京國子監祭酒，後又出任南京禮部右侍郎，並於任上去世，享年六十四歲，諡號「文敏」。崔子鍾信奉程朱理學，所以在晚年時曾斥責王陽明是「霸儒」。不過二人在年輕時是道義之交。

  《八詠》中的第一首是贈給湛甘泉的，開頭寫道：「君莫歌九章，歌以傷我心。」

  第二首是贈給崔子鐘的，開頭寫道：「君莫歌五詩，歌之增離憂。」

  《九章》原是《楚辭》中的篇名，因是九篇述懷的辭賦而得名。湛甘泉所作《九章》乃是模仿之作。在此簡單介紹一下其中的幾篇。第三篇的題目為《惜別》，湛甘泉在詩中寫道：

  黃鳥亦有友，空谷遺之音。

  相呼上喬木，意氣感人深。

  君今脫網罟，遺我在遠林。

  自我初識君，道義日與尋。

  一身當三益，誓死以同襟。

  生別各萬里，言之傷我心。

  在湛甘泉心中，王陽明是自己的「輔仁」之友。他在《惜別》中表達的是自己與王陽明離別的感傷心情。

  第七篇的題目為《皇天》，詩中寫道：

  皇天常無私，日月常盈虧。

  聖人常無為，萬物常往來。

  何名為無為？自然無安排。

  勿忘與勿助，此中有天機。

  湛甘泉在這首詩中指出，依照孟子所說的「勿忘勿助」（《孟子·公孫丑上》）功夫，可以得出「天機」。

  湛甘泉在最後一篇，即第九篇《天問》中寫道：

  天地我一體，宇宙本同家。

  與君心已通，離別何怨嗟？

  浮雲去不停，遊子路轉賒。

  願言崇明德，浩浩同無涯。

  《天問》中的「天地我一體，宇宙本同家」，體現了湛甘泉「萬物一體」的思想。湛甘泉認為，天地間的萬物和「我」本是一體的，天下百姓和「我」的骨肉親人一樣，都是一家人。實際上，這沿襲的是程顥和張載的「萬物一體」思想。程顥曾說：「仁者渾然與物同體。」張載則說：「故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。」

  湛甘泉尤其強調「萬物一體之仁」。王陽明晚年所提出的「致良知」說，儘管不同於湛甘泉的學說，但也是認同以良知為本的「萬物一體之仁」的。這與他年輕時曾受湛甘泉的影響不無關係。

  王陽明在《八詠》第三首的開篇寫道：「洙泗流浸微，伊洛僅如線。後來三四公，瑕瑜未相掩。」通過這四句詩，王陽明暗示程學已經衰退，而朱子學又不完善，如果要繼續孔程之學，就很難再有進步了。可以看出，這時的王陽明已經對朱子學有所不滿，並且開始尋求自己的唯心理學。《八詠》第四首的開頭寫道：「此心還此理，寧論己與人。千古一噓吸，誰為嘆離群。浩浩天地內，何物非同春！」從中可以看出王陽明唯心理學的影子。

  陸九淵曾說過：「此理在宇宙間，未嘗有所隱遁」；「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」。可見，陸九淵之學和主張「性即理」的程頤之學以及朱子學完全不同。但通過《八詠》第四首的詩句，可以看出王陽明對陸九淵之學是暗暗仰慕的。

  陸九淵之學的源頭在程顥。程顥主張「道器一體」說、「天理體認」說和「萬物一體」說。前文已述，湛甘泉沿襲的是程顥之學，王陽明曾和他一起倡導聖學，在內心傾向程顥之學也是必然的。所以在《八詠》第五首的開篇，王陽明寫道：「器道不可離，二之即非性。」他在這裡從程顥「道器一體」的立場出發，隱秘地批判了朱熹的「道器二元論」和「理氣二元論」。

  而在《八詠》第六首的開頭，王陽明寫道：「靜虛非虛寂，中有未發中。中有亦何有，天之即成空。無欲見真體，忘助皆非功。」

  周敦頤曾經提出「主靜無欲」說，以上詩句便體現了王陽明對周敦頤之學的繼承。根據王陽明的理解，「靜虛」乃是聖人之心，和佛教以枯槁之心為宗的「虛寂」完全不同。周敦頤曾說：「聖人定之以『中正仁義』而主靜，立人極焉」，「無欲故靜」。王陽明後來繼承的也是周敦頤的這一思想，所以王陽明終生都沒改變對周敦頤和程顥的仰慕之情。

  同樣在第六首中，王陽明寫道：「無欲見真體，忘助皆非功。至哉玄化機，非子孰與窮！」

  湛甘泉的「體認之學」以孟子的「勿忘勿助」為治學之要旨，王陽明在此稱讚了他的這一觀點。湛甘泉認為，比起「有事」功夫，「勿忘勿助」功夫更為重要。後文我們還將敘述，王陽明到晚年時卻對湛甘泉的「勿忘勿助」論進行了批判，認為如果以「有事」為宗的話，「勿忘勿助」自然可成，並且指出自己的學說和湛甘泉的學說存在著直接與迂曲之別。

  讀罷王陽明的《八詠》，我們會發現對王陽明來說，比起別離之傷，不能再和朋友一起切磋學術的悲傷似乎更甚。

  雖然和友人的別離還未滿十日，卻如同別離了三年。王陽明夢到和汪抑之、湛甘泉、崔子鍾一起討論的情形，並為此作了三首詩（《王文成公全書》卷十九），其中第二首如下：

  起坐憶所夢，默溯猶歷歷。

  初談自有形，繼論入無極。

  無極生往來，往來萬化出。

  萬化無停機，往來何時息！

  來者胡為信？往者胡為屈？

  微哉屈信間，子午當其屈。

  非子盡精微，此理誰與測？

  何當衡廬間，相攜玩義易。

  據此可以看出，王陽明當時的思想是在《周易》之理中馳騁，並且還傾向於周敦頤和邵雍的「宇宙生成論」。周敦頤根據《周易》得出：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。」認為陰陽的流轉生成萬物，所以要從「無極」中尋求造化之理。

  邵雍則指出：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。」認為陰陽的屈伸可生成萬物，所以要從屈伸的極限處尋求宇宙之理。

  王陽明在晚年作《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。在第四首的開篇，王陽明寫道：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。」

  由於年輕時曾修習過周敦頤和邵雍的「宇宙生成論」，所以王陽明認為在良知的本體中存在著乾坤萬化的根源。

  在前往龍場途中，王陽明充滿了憂愁。為了撫慰內心的悲傷，他不時想起陶淵明的《歸去來兮辭》，也不時回憶起在故鄉耕釣以及沿河而下拜訪江村的情景。在此期間，他在自己所作的《因雨和杜韻》後半段寫道：「客途最覺秋先到，荒徑惟憐菊尚存。卻憶故園耕釣處，短蓑長笛下江村。」

  「荒徑惟憐菊尚存」其實是取自於陶淵明《歸去來兮辭》中的「三徑就荒，松菊猶存」句。王陽明是想用這句詩來表達對秉持清高之志的陶淵明的仰慕之情。

  王陽明很早就得了肺病，後來的牢獄之災令他的病情進一步加重。他沿運河南下前往杭州，心中充滿了對親友的無限思念。

  那麼，王陽明為何要先到杭州呢？

  一方面可能是受鄉愁的驅使；另一方面可能是因為杭州風光明媚，是觀光勝地，他想在此先療養一段時間，等養好身體之後，再長途跋涉前往龍場。

  當王陽明乘坐的船隻抵達杭州北新關時，他的弟弟們一起前來迎接。能夠在有生之年和他們再次相見，王陽明非常高興，於是作詩一首，題曰《赴謫次北新關喜見諸弟》（《王文成公全書》卷十九）。

  扁舟風雨泊江關，兄弟相看夢寐間。

  已分天涯成死別，寧知意外得生還。

  投荒自識君恩遠，多病心便吏事閒。

  攜汝耕樵應有日，好移茅屋傍雲山。

  但在詩中王陽明絲毫未表現出前往貶謫之地的悲愴之情。

  數年前，王陽明曾在西湖療養過。當時，他經常前往南屏山遊玩，所以這次也特意選了位於南屏山山麓的淨慈寺居住，從春天一直療養到夏天。在此期間，他作了一首題為《臥病淨慈寫懷》（《王文成公全書》卷十九）的詩來紀念這段時期，其中寫道：

  臥病空山春復夏，山中幽事最能知。

  雨晴階下泉聲急，夜靜松間月色遲。

  把卷有時眠白石，解纓隨意濯清漪。

  吳山越嶠俱堪老，正奈燕雲系遠思。

  在詩歌的最後一句，王陽明還表達了自己對皇帝的思念之情。

  後來，王陽明又移居勝果寺養病，在《移居勝果寺二首》（《王文成公全書》卷十九）的第一首中有這樣一句：「六月深松無暑來。」可以看出，王陽明從淨慈寺移居勝果寺應該是在六月，而特意移居此地的目的可能是為了避暑。從「病肺正思移枕簟，洗心兼得遠塵埃」一句中可以看出，王陽明移居勝果寺是為了治療自己的肺病，同時也是為了遠離塵俗，使自己的內心保持純淨。其中「日腳倒明千頃霧，雨聲高度萬峰雲」一句可謂是描述景致的千古佳句！