犬儒學派和伊壁鳩魯學派

  雅典城邦的榮光已成為過去時，哲學不得不面對政治與倫理在希臘前所未有的割裂。進入希臘化時代以後，國家的概念、社會的變化和對世界的認知都給哲學帶來了巨大影響。哲學中的政治話題被擱置一旁，因為人們知道，馬其頓常駐君曾經使言論自由受到壓制，振奮人心、慷慨激昂的政治演說時代已經一去不復返了，國家的自由只有用個人的不自由去兌換。

  為了得以保全，哲學必須適應時代的形勢，轉換其存在方式，既要得到哲學上的寬恕，又得敷衍政治上的淪落。於是，哲學搖身一變，摘下民主、自由與真理的旗幟，縮在角落裡只關心個人的冷暖喜樂。

  這種倫理學發展出兩種不同的道路：其一是追隨赫拉克利特、蘇格拉底等人的犬儒學派；其二是源自德謨克利特等人的伊壁鳩魯學派。二者都是宗教與政治衰敗時的哲學填充物。犬儒學派帶著宿命論的悲觀色彩，而伊壁鳩魯學派則提倡活在當下，快樂至上。

  犬儒學派的創始人是蘇格拉底的學生安提斯泰尼。雖然與柏拉圖同窗，但他們的理念完全不同。柏拉圖喜歡談玄和思辨，安提斯泰尼則主張哲學應該回歸自然。所以，當政治風波席捲雅典時，安提斯泰尼並沒有受到多少影響，沒有像柏拉圖那樣因對當局失望而憂鬱出走。不過，他出身貴族，一直生活在安逸的圈子裡，晚年卻忽然摒棄了自己優越的生活環境。

  安提斯泰尼仿佛一夜間醍醐灌頂，他告別家人，開始講學。他用通俗易懂的語言把自己對人生的感悟講述出來，連沒受過教育的人也能聽懂。他認為，哲學的本質是平實樸素的，所有加以修飾的精緻而形式化的哲學都會對其本身造成曲解。他遠離奢華舒適，過著簡樸的生活，並主張希臘應該回到原始社會，摒棄財富、政府、婚姻、宗教，沒有任何習俗、道德和法律的限制，將一切束縛統統拋開。

  安提斯泰尼雖然不主張印度人般的苦行生活，但他看清了奢侈享樂給心靈帶來的腐蝕。當他看到雅典集市上浪蕩的人，看到那些整日無所事事在賭場消磨時光的青年，看到連最樸實無華的斯巴達人也被金錢誘惑了，他感嘆道：「我寧願瘋狂也不會沉迷於享樂。」安提斯泰尼在當時腐化的社會中，無疑起到了警醒世人的作用。他所講的回歸自然、清心寡欲，一掃當時的靡靡之風，很多人支持他的觀念，也紛紛效仿他的簡樸作風，於是，犬儒學派形成了。

  「犬儒」據說來源於安提斯泰尼用以講學的運動場的名字——「快犬」；還有一種說法是，在安提斯泰尼的影響下，這一學派的人生活簡陋，不修邊幅，被其他學派的人蔑稱為「狗」。而安提斯泰尼和他的追隨者們才不會介意那些，反而欣然接受，這也是自嘲自娛的一種態度。

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  安提斯泰尼的學生狄奧根尼將其學說傳承發揚開來，甚至超過了他的老師。不過，安提斯泰尼初次見到狄奧根尼時並不喜歡他，因為他的父親是個錢商，而且狄奧根尼還因為在錢幣上亂塗亂畫而進過監獄。

  但這個被老師認為有劣跡的學生為自己辯護起來。他說錢不過是世俗給人制定的規則，他之所以來向老師學習，就是為了擺脫這些世俗規則。世間萬物本來都是空無的，卻受到了不同的界定。人如同事物一樣被貼上什麼標籤，就要成為什麼，殊不知這些標籤都是用來蒙蔽人眼的。安提斯泰尼聽了特別欣慰，眼前這個孩子能把返璞歸真的道理理解得這麼透徹！於是，狄奧根尼成了安提斯泰尼的得意門生。

  狄奧根尼後來繼承他老師的學說，拒絕接受一切習俗，保持個人的獨善其身。他一直踐行著這一理念。

  不過，犬儒主義在流行發展中逐漸發生了轉變。早期的犬儒主義者追求善和德行，用自身的道德標準蔑視世俗的成規。後來，他們逐漸喪失了以道德為標準的原則，無所謂善惡，無所謂真假，既然都是虛空，那麼一切事物無論優劣都可以接受。他們逐漸否定了人性中善良真誠的一面，從極端的理想主義轉向了反理想主義，憤世嫉俗的積極也變成了玩世不恭的消極。

  狄奧根尼後來像他的老師一樣，奉行簡單主義，甚至連基本的衣食住行也簡化了。他披著襤褸的衣衫，像乞丐一樣到處流浪，帶著一隻可以為他遮風擋雨的大木桶，困了就在木桶里睡覺，走路的時候就把木桶背在身上，頗有「以天為蓋地為廬」的瀟灑。當時尚未繼位的亞歷山大非常崇拜狄奧根尼的個性，曾經專門來到木桶前拜訪，並問狄奧根尼有什麼需要他效勞的。狄奧根尼正臥在木桶裡面曬太陽，懶洋洋地回答說：「我只要你走遠一點，你擋住我的陽光了。」