「至人」就是能夠把握自己生命的人

  故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

  ——《莊子·內篇·逍遙遊第一》

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  夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！

  ——《莊子·內篇·齊物論第二》

  南先生解釋，「至人無己，神人無功，聖人無名」是老子所講的真正的「無為」。莊子提到了「至人」, 「至者，到也」。人要是做人做到了頭，能夠把握自己的生命，即稱之為「至人」。怎樣才能達到「至人」的境界呢？「無我」即忘記自我。道家講「能夠『乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者』，才能做到『至人無己』」。

  當世上發現了鐵的時候，大樹們就憂慮著未來的命運……它們質問上蒼：「既生樹何生斧，是誰發明了這種惡魔的兇器？」上蒼回答：「如果不是樹提供了斧柄，光是這塊鐵怎能傷害得了你們？」噩運形成的緣起，往往是自己，最大的敵人往往是自身。

  無我之境，乃至境；忘己之人，乃至人。

  一天，山前來了兩個陌生人。年長的仰頭看看山，問路旁的一塊石頭：「石頭，這就是世上最高的山嗎？」「大概是的。」石頭懶懶地答道。年長的沒再說什麼，就開始往上爬。年輕的對石頭笑了笑，問：「等我回來，你想要我給你帶什麼？」石頭一愣，看著年輕人，說：「如果你真的到了山頂，就把那一時刻你最不想要的東西給我，就行了。」

  年輕人很奇怪，但也沒多問，就跟著年長的往上爬去。斗轉星移，不知過了多久，年輕人孤獨地走下山來。

  石頭連忙問：「你們到山頂了嗎？」

  「是的。」

  「另一個人呢？」

  「他，永遠不會回來了。」

  石頭一驚，問：「為什麼？」

  「唉，對於一個登山者來說，一生最大的願望就是戰勝世上最高的山峰，但當他的願望真的實現了，同時也就沒了人生的目標，這就好比一匹好馬折斷了腿，活著與死已經沒有什麼區別了。」

  「他……」

  「他從山崖上跳下去了。」

  「那你呢？」

  「我本來也要一起跳下去，但我猛然想起答應過你，把我在山頂上最不想要的東西給你，看來那就是我的生命。」

  「那你就來陪我吧！」

  年輕人在路旁搭了個草房，住了下來。人在山旁，日子過得雖然逍遙自在，卻如白開水般沒有味道。年輕人總愛默默地看著山，在紙上胡亂抹著。久而久之，紙上的線條漸漸清晰起來，輪廓也明朗了。後來，年輕人成了一個畫家，繪畫界宣稱一顆耀眼的新星正在升起。接著，年輕人又開始了寫作，不久他就以回歸自然的清秀雋永的文風一舉成名。

  許多年過去了，昔日的年輕人已經成了老人，當他對著石頭回想往事的時候，他覺得畫畫、寫作其實沒有什麼兩樣。最後，他明白了一個道理：其實，更高的山並不在人的身旁，而在人的心裡，忘我才能超越。

  比「至人」更進一步的是「神人」，從佛學而論，到達八地以上菩薩境界，叫「無功用地」，一切都無所用功了，即達到了老子所說的「無為」。南懷瑾先生通俗地講解：「無論上帝、耶穌還是菩薩，他拯救萬物眾生，人們看不到他的功勞，而他自己也不居功，不需要人跪拜禱告、感激涕零，他認為你應該感謝自己，與他無干。」無功之功是為大功，如同皓日普照天下，又理所當然。真正的「聖人」，不需要「名」，大善無痕，行善不與人知，這樣的人才是真正的聖人。

  「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？」一個人，如果依照自己生理和心理意識，自己建立一個觀念「而師之」，認為這個才是最高明的，然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。那麼，每一個人心裡都有個老師，所以就會誰都看不起誰，因為我有我的高明之處，而且不傳給你。按自己的心態來判斷一切、觀感一切，認為自己就是大師，愚者都是如此。只有倒空了自己，才會發現虛無。《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也無一卦全壞，只有一卦算是六爻皆吉，那就是謙卦。彰化大佛，中間架空，便顯示出佛家空靈、謙抑和慈悲的真意，中空才能包容、接納，猶如鐘鼓，中空以待，方有厚重回響。真正謙虛到了極點，便是佛教的中心課題「無我」，方能真正體現大慈大悲的精神。

  南隱是日本明治時代著名的禪師，他的一杯茶的故事常常為人所津津樂道並深受啟發。一日，一位大學教授特地來向南隱問禪，南隱以茶水招待，他將茶水注入這個訪客的杯中，杯滿之後他還繼續注入，這位教授眼睜睜地看著茶水不停地溢出杯外，直到再也不能沉默下去，終於說道：「已經溢出來了，不要倒了。」南隱意味深長地說：「你的心就像這隻杯子一樣，裡面裝滿了你自己的看法和主張，你不先把自己的杯子倒空，叫我如何對你說禪？」

  「滿招損，謙受益」是古聖先賢留給後人的一句可以千年護身的箴言。謙恭有禮、虛懷若谷，好比打開心靈之門，迎來更廣闊、更完美的人生境界。心太滿，什麼東西都進不去；心不滿，才能有足夠的充實空間。放空自我，以平凡之態示人，才是真正的偉大。