理所當然，何必居功

  「上天有好生之德。」南懷瑾先生調侃說，依照老子的思想觀點，如果上天真的聽到凡人口中的這句話，只會暗笑我輩的痴傻，正是「人類一思考，上帝就發笑」。

  南懷瑾先生解釋，依據老子的哲學觀點，天地生萬物，本是自然而生，自然而有。萬物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不認為生出萬物是做了好事，也不認為死殺萬物是做了壞事。因為從另一個角度看，「天地既生了長養萬類的萬物，同時，也生了看來似乎相反的毒殺萬類的萬物」。

  有兩個小和尚在為一件小事吵得不可開交，誰也不願讓誰，僵持了一段時間後，第一個小和尚怒氣沖沖地去找師父評理，師父正在和一個小和尚討論經文。聽完他的敘述後，師父鄭重其事地對他說：「你是對的。」

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  於是，第一個小和尚得意揚揚地跑回去宣揚。 第二個小和尚不服氣，也跑去找師父評理，師父在聽完他的敘述之後，也鄭重其事地對他說：「你是對的。」

  待第二個小和尚滿心歡喜離開後，一直站在一邊的小和尚沉不住氣了，他不解地問師父：「師父，你平時不是教我們要誠實，不可說違背良心的謊話嗎？可是，你剛才卻對兩位師兄都說他們是對的，這不是違背了你平日的教導了嗎？」師父聽完之後，不但一點兒都不生氣，反而微笑著對他說：「你是對的。」

  第三個小和尚恍然大悟，立刻拜謝師父的教誨。以這個佛經故事為例，可以明白，其實在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切。

  人類自認為是萬物靈長，最受天地的眷顧，其實未必如此。「天地並不一定厚待於人類而輕薄了萬物，只是人類予智自雄」。在萬物眼中，恐怕人類才是最大的毒害，因為人們隨時隨地都在傷害殘殺生靈，只為一己之私。

  或許有人會對此嗤之以鼻，只相信自己眼中看到的，不願探究深層次的含義。然而，許多事實雖然無法確定，卻是真實存在的。讀佛經時，一名弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把錘子。」弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然看不見，只好說：「我看不見。」佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。「你看不見的，就不存在嗎？」

  「天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸於天地。」所以說「天地不仁，以萬物為芻狗」。即天地並沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。從天地的立場來看，一視同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在的，最終將歸於還滅的「芻狗」而已。

  正如印第安人對於生命的理解：上帝給了每一個人一杯水，於是，你從裡面飲入了生活。人生確實不過就是一杯水，杯子的華麗與否顯示了一個人的貧與富，杯子只是容器，杯子裡的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。不過在飲入生命時，每個人都有權利加鹽、加糖或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權利，全由自己決定。在欲望的驅使下，你或許會不停地往杯子裡加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，並且無論你加入了什麼，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。

  一天，唐朝藥山禪師與門下兩位弟子云散、醒吾坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機教化，想試探兩位弟子的功行，便先問醒吾：「榮的好呢，還是枯的好？」 醒吾答曰：「榮的好！」再問雲散，雲散卻回答說：「枯的好！」此時正好來了一位沙彌，藥山禪師就問他：「樹是榮的好呢，還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」藥山禪師頷首。

  天地便是如此，榮的任它榮，枯的任其枯，不偏不倚，無悲無喜。真正悟道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所作所為，只要認為理所當為、義所當為便自然而然地去做，並非處於仁愛世人之心，因為如果聖人有此存心，便有偏私。莊子說過，有所偏私，便已不是真正的仁愛了，即有自我，已非大公。生而稱「有」，滅而稱「無」，平等齊觀，無偏無私，只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，因此發出天心仁愛的讚譽。倘若天地有知，應會大笑我輩痴兒痴女的痴言痴語吧！