順其自然是最大的善舉

  人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通、深不可識的境界？老子問我們「孰能濁以靜之徐清」，誰能夠在濁世中慢慢修習到身心清靜？答案揭曉，一言以蔽之，即止水澄波。

  一杯混濁的水，放著不動，長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水。心如止水，由濁到靜，由靜到清，在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定，使之臻於純粹清明的地步。南懷瑾先生通曉佛理，指出以後世佛道合流的話來說，即「圓同大虛纖塵不染」，不容塵埃，亦沒有「金屑」，純清絕頂。

  儒家曾子在《大學》中講述修身養性時說「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，亦同此理。

  白居易曾問惟寬禪師：「既曰禪師，何以說法？」惟寬禪師說：「無上菩提者，被於身律，說於口為法，行於心為禪，本質是一樣的。譬如江河湖海，名稱雖然不一，水性卻無二致。律即是法，法不離禪，為什麼要起妄念加以分別？」

  白居易又問：「既無分別，何以修心？」惟寬禪師認真地回答：「心本來無損，為什麼還要說修？不論好的念頭還是不好的念頭，要一念勿起。」

  白居易聽了十分不解，問：「不好的念頭當然不應該有，好的念頭為什麼也不要起？」惟寬禪師微微一笑，說：「這好比人的眼睛，裡面容不得沙子，同樣也容不得金屑。」

  心如止水，平靜安詳，任何念頭都不存於心，一切順其自然，就是最好的結局。一旦心存刻意，無論是惡念，還是善念，都會平地起波瀾。

  有一小男孩在田野上撿到一個蛹，他把蛹帶回家，想看看蛹是怎樣破繭成蝶的。過了幾天，蛹上出現了一個小裂縫，裡面的蛹掙扎了好幾個小時，身體似乎被卡住了，一直出不來。小男孩看到這種情景於心不忍，於是用剪刀把蛹剪開，想幫助蝴蝶脫蛹而出。可是出現的卻是一隻身軀臃腫、翅膀乾癟的怪蟲，根本飛不起來，一會兒就死了。

  

  化繭成蝶是一個涅槃的過程，只有憑藉自己的力量衝破繭的束縛，才能讓自己的雙翼堅實有力，換來日後的翩翩起舞。小男孩只是心存善念，誰又能忍心責怪？自然的規律不可違背，人力的幫助大多數時候只能適得其反。

  蘇軾有一次經過一條河，看到一座塔，叫僧伽塔。他聽人說拜過這塔就會得到順風，以後一路平安。他拜了一拜，果然得到順風，不由欣喜。

  許多年後，他已閱盡世情，通曉百態，再經過這條河，再看到這座塔，想起多年前的插曲，心境全然不同。這次他沒有下拜乞風，只是寫了一首詩《泗州僧伽塔》:「……至人無心何厚薄，我自懷私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。若使人人禱輒遂，告物應須日千變。今我身世兩悠悠，去無所逐來無戀……」耕田的人要下雨，收割的人卻要天晴。去的人得到順風，同一時間要回來的人不是得到逆風了嗎？老天爺可怎麼辦呢？他要幫助誰呢？一切盡隨天意罷了。

  有人或許以為不存惡念，理所當然，不存善念，卻於情理不合。老子提倡的其實是「願天常生好人，願人常做好事」，願人守住本身的純樸善良，不要追逐刻意的為善。

  有位國王的王后因病去世，留下了一個美麗的女兒，國王視若珍寶，疼愛有加。後來，國王又娶了一位王后，也生了一個女兒。這位繼母是善良的，她同樣愛著兩個孩子，或許她心中對自己的女兒更加疼愛，但從未表現出來。然而，為了博得國王的歡心和眾人的稱讚，她對大公主百依百順，最大可能地讓她享受榮華富貴，讓她過著飯來張口、衣來伸手的生活。大公主整日盡情地吃喝玩樂，驕橫無禮，還時常拿同父異母的妹妹出氣。每當這時，繼母總是偏袒著她。

  十幾年過去了，兩個女兒都到了婚嫁年齡。一位英俊的王子來到這裡，一下子便愛上了端莊勤勞、聰慧善良的小公主，對愚蠢懶惰、驕橫自私的大公主不理不睬。小公主由此得到幸福，而大公主則因受此打擊而精神崩潰，無地自容，眾人又改口說，這全都是新王后處心積慮的陰謀，王后百口莫辯。

  讓自己的心靈不容塵埃，亦不容金屑，一切隨著本性的純樸，看透人生，深知天命，心平氣和，與世無爭，不計得失，隨遇而安，一切處之泰然，順其自然，不求輝煌，只求坦蕩，心情自然舒暢。