第七章 處無為之事，行不言之教 順應天道，無須執著

  老子由「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎」開始，把自然現象的因果律，用比喻來反覆說明，一切都在無常變化中。「颱風過境不會超過二十四小時以上的」「夏天的大雷雨，只是一陣，不會下一整天的」，是誰主宰這一切呢？是天地。天地都不能長久，更何況人呢！南懷瑾先生指出世間萬象，分秒在變，無法把握，亦無須把握，人們應該用生命本有的道來以不變應萬變。

  看看呱呱墜地的嬰兒，生下來都是兩手緊握，握成兩隻小小的拳頭，仿佛想要抓住些什麼；看看垂死的老人，臨終前都是兩手攤開，撒手而去。這是上天對人的啟示，當他雙手空空來到人世的時候，偏讓他緊攥著手；當他雙手滿滿離開人世的時候，偏讓他撒開手。這就告訴我們，無論窮漢富翁，無論高官百姓，無論名流常人，你都無法帶走任何東西。上天總讓人兩手空空來到人世，又兩手空空離去。既然如此，又何必偏執於某一點、某一事、某一物呢？

  一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，於是連忙把打破的茶杯藏在背後。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」「這是自然之事，」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：「您的茶杯死期到了！」說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……

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  無論多心愛的東西，無論怎樣細心呵護，無論怎樣小心翼翼，都有可能損壞、破碎、遺失，即便一直保存著，恐怕也會發黃、生鏽、破舊不堪，物品如此，人生亦是如此，想要緊緊抓住，牢牢把握，是絕對不可能的。但是，即使如此，人也不能忘記生命的意義。

  一棵樹，終於結果了。第一年，它結了10個果子，9個被拿走，自己得到1個。對此，樹憤憤不平，於是自斷經脈，拒絕成長。第二年，它結了5個果子，4個被拿走，自己得到1個。「哈哈，去年我得到了10%，今年得到20%！翻了一番。」這棵樹心理平衡了。

  但是，它還可以這樣：繼續成長。譬如，第二年，它結了100個果子，被拿走90個，自己得到10個。 很可能，它被拿走99個，自己得到1個。但沒關係，它還可以繼續成長，第三年結1000個果子……人們很多時候，都像這棵自作聰明的樹，捨本逐末，忘記了自己究竟要什麼。

  其實，得到多少果子不是最重要的。最重要的是，樹在成長！等樹長成參天大樹的時候，那些曾阻礙它成長的力量都會微弱到可以忽略。真的，不要太在乎果子，成長是最重要的。我們太過於在乎一時的得失，便會忘記成長才是最重要的。

  人應該把自己的生命想像成一個沙漏，在沙漏的上半部，有成千上萬的沙子。它們在流過中間那條細縫時，都是均勻而且緩慢的，除了弄壞它，任何人都沒辦法讓很多沙粒同時通過那條窄縫。這就如同人生的不可掌握性，即使每天都有一大堆的煩心事等著我們去做，我們也必須耐心地解決，否則沙子就會堆積在我們的心中。