智慧與奸詐之間的一線之隔

  「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽」。南懷瑾先生語重心長地告訴我們，智慧與奸詐僅一線之隔，聰明與狡猾是息息相關的孿生兄弟。智慧合於「道」，用之於世，名之為「德」，用不得當，只會適得其反。

  有一個寓意深刻的寓言故事，從側面說明了這個道理。

  很久以前有一個國家，王子滿18歲那天，收到國王賜的禮物：一輛靈便的馬車，兩匹俊美的小馬。 王子非常喜歡這兩匹俊美的小馬，問：「這兩匹馬叫什麼名字？」國王說：「它們一個叫天使，一個叫魔鬼。」王子上了車，親手揚起鞭子。

  第二年，王子19歲，他從郊外駕車回來，心中一動，問父親：「我的馬，為什麼一個叫天使，一個叫魔鬼？」慈祥的國王柔聲回答：「孩子，你將來要做國王，你需要天使為你服務，也需要魔鬼為你服務。」

  一年又過去了，現在的王子喜歡思索比較艱深的問題：「我既用魔鬼服務，又用天使服務，我自己是天使還是魔鬼？」

  其實，天使和魔鬼只在一念之間，運用得當就是天使，運用不當便是魔鬼。

  老子並非反對仁義道德，只是利用變通原理，對仁義道德的運用做出了新的解讀，每一件事，皆有其正反兩面，仁義道德亦如此，融會貫通，方能洞燭先機，隨時知變、適變、應變。

  本章節來源於𝚋𝚊𝚗𝚡𝚒𝚊𝚋𝚊.𝚌𝚘𝚖

  《資治通鑑》中有這樣一個故事。

  魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏王問文武百官：「你們說我是明君呢，還是昏君呢？」百官多是趨炎附勢之徒，紛紛說：「大王是一代明君。」正當魏王飄飄然時，問到任座，正直的任座卻說：「大王是昏君。」魏王如被潑了一盆冷水，問：「何以見得？」任座說：「大王取得了城池，沒有按順序分給您的弟弟，而是分給了您的兒子，可見您是昏君。」魏王惱羞成怒，令手下把任座趕了出去，聽候發落。魏王接著問下一個臣子，這位大臣說：「大王是明君。」魏王心中暗喜，忙問：「何以見得？」這位大臣說：「臣曾聽說明君手下多出直臣。現在大王手下有像任座這樣的直臣，可見大王是明君！」聽罷，魏王趕快把任座重新請進來赴宴。

  在這種情況下，多半奉迎君王的佞臣可以博得歡心，而第二位臣子的話既點明了君王的錯處又保全了自己的性命和君王的威儀，令人讚嘆。其實，智慧與奸詐僅有一線之隔，同樣是將「明君」之言說出，是智是奸，卻又天壤之別，可見仁義道德也需融會貫通，靈活運用。

  說到智慧與奸詐的一線之隔，便想到了兩個歷史人物，即三國時期的劉備與曹操。在這裡我們暫且拋開正史，僅僅從演義的角度來分析。暫不論二人是否都是「厚黑學」的駕輕就熟者，只從智慧與奸詐的角度來看。

  《三國志·魏書》中說，曹操「外雖寬容」，其實「內不能平」。曹操外表看起來很有道德修養的樣子，其實內心並不平和。《三國演義》正是基於這種基調，刻畫了一個奸雄形象。曹操善於利用道德，邀買人心，將道德作為一種可利用的東西，偽裝自己，控制別人，脫離了道德的本意。一句「寧可我負天下人，不可天下人負我」將其道德之下隱藏的奸詐拽了出來。劉備同樣也是以「仁義道德」為旗號，招攬天下之士，比之曹操，他多出的是一份真誠，忠於職守，與民秋毫無犯，重情重義，體恤下屬，沒有在智慧與奸詐間迷失，自然能得到天下人心。

  道德與非道德，真實與虛偽，縱橫交錯，劃分出四種人：真君子、真小人、偽君子、偽小人。真正的智慧與虛偽奸詐的權謀之間僅有一線之隔，但二者卻有本質的區別，奸詐之人是偽君子，智慧之士是真君子。

  老子絕不是反對道德智慧，只不過看到世人在智慧的領域多邁了一步，踏入了權謀的深淵，所以慨嘆真君子之難得。