欲望猶如無底洞，知足才能常樂

  清心寡欲，安於現實，知足常樂，便是最好的解脫自在。

  老子說：「持而盈之，不如其已」。南懷瑾先生解釋，一個人，如果真正能夠對天道自然的法則有所認識，那麼，天賦人生，已夠充實。善於利用生命中原有的真實，應對現實生活，就能夠優遊餘裕而知足常樂。但是，如果忘記了原有生命的真善美，任欲望膨脹，希求永無止境的滿足，那麼，必定會招來無限的苦果。

  有一則《烏鴉喝水》的寓言故事的人生演繹，讀來發人深思。

  一個小孩子聽到的第一個故事是《烏鴉喝水》，媽媽告訴他，爸爸就是家裡的烏鴉，每月給家中寄錢，就像烏鴉叼起的小石子，一顆一顆攢多了，家裡就有水喝了。後來，爸爸在礦上出事了，媽媽就變成了攢小石子的烏鴉。他長大了，大學畢業後，來到了爸爸生前工作的煤礦，幾年後，他當上了礦長。 他不滿足每月的那幾顆「小石子」，就和別人合夥開了個私人小煤窯。小煤窯日漸壯大，災難卻降臨了，他的小煤窯由於安全措施不到位，發生了大規模的冒頂事故，工人傷亡慘重。當他即將被行刑時，他想到了一隻口渴的烏鴉，一隻急功近利、不願等水慢慢漲高的烏鴉。烏鴉丟入瓶中一塊大石頭，結果瓶被砸碎了，水也沒有喝到。

  現實社會，紛繁複雜，人們若能保持已有的成就，便是最現實、最大的幸福。如果不安於現實，讓欲望主宰自我，在原已持有的成就上，要求更多乃至無窮，最後終歸得不償失，還不如就此保持已得的本位，持盈保泰。重點在於一個「持」字，因此便有「揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎」等引申之意。機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。人總有一道底線，越過道德的邊境，走入的必將是人生的禁區。有許多底線是不能碰觸的，一旦越過，必會抱憾終生。

  一隻飢餓的狗沒精打采地走在路上，從早晨到現在，連一點兒麵包渣都沒找到，肚子乾癟乾癟的，兩隻耳朵也無力地耷拉著，著實可憐。

  突然，有一隻小狗嘴裡叼著一塊肉骨頭出現在它的面前，飢餓的狗真是喜出望外，卯足了勁衝著小狗狂吠，接著惡狠狠地向小狗撲過去。小狗嚇出了一身冷汗，丟下骨頭倉皇逃走了。搶到骨頭的狗為了能獨享美餐，決定尋找一個安全、偏僻的地方。

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  它來到一條小河邊，河水清澈透明，它忍不住小心翼翼地向河中看了看。這一看可不得了，原來水中也有一隻狗，一樣叼著一塊肉骨頭，也在瞪著大眼睛瞧著它。

  貪心的狗心想：「這隻狗長得傻頭傻腦的，一副餓死鬼的樣子，它怎配吃這麼大一塊肉骨頭呢？我非把它嘴裡的那塊肉骨頭搶過來不可，那樣吃起來多過癮啊！」想著想著，它再也忍不住了，也忘記了自己站在河邊，嘴裡正叼著肉骨頭。它張開嘴，想故技重演，用它的吠聲嚇走那隻狗。

  不料，還沒有叫出來，嘴裡的肉骨頭就掉到河裡去了。肉骨頭掉到了水裡，打碎了餓狗在水裡的倒影。貪心的狗眨巴眨巴眼睛，哪裡還有什麼傻狗和肉骨頭？

  這個故事或許大家早已聽過，但人總在不知不覺中犯了與這隻狗同樣的錯誤。對於已經擁有的感覺不到滿足，貪婪地想索取更多，卻在不知不覺中失去了原有的美好事物，這不正是我們人性中表現出的常態嗎？有時，生活就像一場賭博，投注之後總想贏錢。然而，遊戲無常，我們的結局常常是輸。之後，我們想保住本錢，想賺取更多，便投下更大的賭注，殊不知，下一次也許會輸得更慘。

  老子曰：「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。」自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿就把它放鬆一些，拉得不足就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰又能夠用有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到，有道的聖人有所作為而不占有，有所成就而不居功，因此才能充分享受生命的快樂。

  持盈保泰、守柔不爭是修身的原則，人生在世，爭得無非是兩樣東西，一是爭氣，一是爭利。爭氣，值得，但不可太盛；爭利，無盡，永遠沒有滿足。名利皆身外之物，生不帶來，死不帶去，與其放縱慾望，不如享受生命，對酒當歌，人生幾何，與世無爭，自尋解脫。