心中有道，走好自己的路

  老子說，自古以來，悟道的人——聖人，必是「抱一為天下式」，遵循「曲全、枉直、窪盈、敝新」的處世方法，確然而不可拔，固守一個原則以自處。「一」者，道也。南懷瑾先生慨嘆，人生於世，做人做事，都要有一個準則，一個人生觀，明確自己想要什麼，想做什麼。人生在世，總要有個確定的目標才對，所以「聖人抱一為天下式」是為至要。

  孟子曰：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」其實，無論目標如何，只要自己心中有道，便不必過分追求所得所失，與其在與他人的攀比中生活，不如走好自己的路。

  有一個學僧有名，一心向佛，但苦心修行了十五年，卻始終悟不出什麼禪理。眼看著師弟們一個個悟道出師了，自己卻沒有多大的進步，不由得心急如焚。有名心想，自己頭腦太笨了，所以始終入不了門。他不想再這樣苦苦修煉下去，認為既然到頭來不會有什麼結果，還不如早早抽身，做個苦行僧算了。

  

  於是，有名打點好行裝，決定出去雲遊。臨走前，他來到法堂，向廣元禪師辭行。有名跪在廣元禪師面前，說：「師父，學僧辜負您的教導，自從皈依座下，習禪已有十五年之久，卻始終無所頓悟。我實在不是一塊學禪的料，因此想到四方雲遊，特來向您老人家辭行。」廣元禪師非常驚訝，問道：「為什麼沒有覺悟就要走呢？難道在這裡悟不出來，到別處就可以開悟嗎？」

  有名誠懇地說：「我每天除了吃飯、睡覺之外，將自己的全部時間與精力都花在參禪悟道上了，這麼用功還是不能開悟，我想我和禪可能是無緣吧！看著師弟們一個個都出師了，我心裡難受。師父，還是讓我去做個苦行僧吧，這樣，我心裡就會好受一點兒。」廣元禪師說道：「別人有別人的境界，你修你的禪道，這本來是互不相干的兩回事，為什麼非要混為一談呢？」

  有名非常沮喪，辯解道：「師父，您不知道，我跟師弟們一比，就好像小麻雀見到了大鵬鳥，心裡慚愧極了。」廣元禪師又問道：「那麼你說說看，大鵬鳥怎樣大？小麻雀又怎樣小？」有名答道：「大鵬鳥輕輕一展翅，就能飛越幾百里，而我無論怎樣努力，也只能飛出幾丈而已。」廣元禪師聽了他的話，微微一笑說道：「大鵬鳥一展翅就能飛出幾百里，它能不能飛越生死界呢？」有名至此恍然大悟，收起自己的行李，再也不提雲遊之事了。

  神秘家巴雅季曾經如此自述，「我年輕時是個革命者，我對神的唯一禱詞是：神啊！給我力量去改變世界。當我到了中年時，發覺自己虛度了半輩子，並沒有改變過一個人，我改變了我的禱詞，說：神啊！賜給我恩寵，去改變所有與我有接觸的人，即使只是我的家人和朋友，我也就此滿足。如今我是個老人，我的日子屈指可數，才認識到自己是多麼的愚蠢。現在我唯一的禱詞是：神啊！賜給我改變我自己的恩寵。」

  一個人不怕沒有地位，最怕自己沒有什麼東西站得起來，心中持有一個堅定的信念，不得志時就潔身自好修養個人品德，得志時就使天下都能達到一個美好的境界。抱一為天下式，兼濟天下蒼生，為了自己的理想而不斷努力，才能心中無憾。

  廟中進香的施主都已散去，小和尚灑掃庭院，換衣整理，照鏡洗臉，一遍又一遍。師父不解，問他：「你在幹什麼？你洗來洗去，已經很久了。」

  「師父，我有潔癖！」小和尚說，「我容不得一點兒髒，每個施主走後，我都把他坐過的椅子擦一遍。」

  「這叫潔癖嗎？」師父笑笑，「你嫌天髒、嫌地髒、嫌人髒，外表雖然乾淨，內心反而不潔。潔癖其實是要幫助每個不潔的人，使他潔淨，這樣才對啊！」

  人們很多時候，都像那個有潔癖的小和尚，沒有找到潔淨的真諦。與其嫌棄別人的骯髒，不如幫助其他人變得乾淨。正如一位哲人與門徒雨後走在土路上，他的新布鞋上沾了許多泥點兒。一位穿了雨鞋的門徒問他：「出來時為什麼不換雙鞋呢？」哲人意味深長地說：「換鞋不如換路啊！」後來，在哲人的帶領下，大家一起硬化路面，從而一勞永逸，不必再受「換鞋」之苦。

  將心放在一個廣闊的天地中，則更能體會老子所言的道的真義。