人生如局棋，輸贏無定論

  天地萬物，都在永遠不息的動態中循環旋轉，在動態中生生不已，並無真正的靜止。一切人事的作為、思想、言語，都同此理。是非、善惡、禍福，主觀與客觀，都沒有絕對性的標準。「荒兮，其未央哉」, 「荒」形容像荒原沙漠一樣，無邊無際，好比《易經》中的最後一卦——未濟。無論是歷史還是人生，一切事物都是無窮無盡，相生相剋，沒有了結之時的。

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  南懷瑾先生說，明末崇禎年間，有人畫了一幅畫，巍然聳立的一棵松樹，樹下有一塊大石，大石上擺著一個棋盤，棋盤上面幾顆疏疏落落的棋子。這幅畫意境深遠，若有所指。當時的高僧蒼雪大師在畫上寫了一首詩，將畫中之意揮灑得淋漓盡致：「松下無人一局殘，空山松子落棋盤。神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。」此詩以一個方外之人的超然心境，將所有人生哲學、歷史哲學，盡包含其中。人生如同一局殘棋，你爭我奪，世世相傳，輸贏二字永遠也沒有定論。

  在這樣一個永遠向前推進的時空中，每個人外表看似稀鬆平常，其實內心卻有諸多痛苦，一生忙碌，苦於生計，爭名奪利，得過且過，心靈並不安詳，只是自我催眠地活在自欺欺人的幸福里。老子提醒修道者，別於眾人，應「我獨泊兮，其未兆」，如一潭清水，微波不興，澄澈到底。應「如嬰兒之未孩」，將心境保持得像初生嬰兒般純潔天真。世上的人，都認為自己了不起，拼命追求，什麼都想占有；而我什麼都不要，「遺世獨立」，好像世界上的人，都忘了我一樣。

  無際法師自詡神通廣大，想與德高望重的慧心禪師一較高下。慧心禪師謙遜地問：「聽說你能夠看透人的心跡，當真如此嗎？」無際法師笑著答道：「雕蟲小技而已！」

  慧心禪師於是想了一件事，問道：「請問老僧現在身在何處？」無際法師運用神通，查看了一番，答道：「高山仰止，小橋流水。」

  慧心禪師點頭稱是，心念一轉，又問：「請看老僧現在身在何處？」無際法師以心念尋查一番，隨後笑言：「禪師在山間與靈猿戲耍。」

  慧心禪師面露嘉許之色，稱讚過後，隨即將風行雨散的心念收起，反視內照，進入禪定的境界，渾然忘我，又問：「請看老僧如今在什麼地方？」無際法師神通過處，只見碧空無雲，清潭無月，人間無蹤，明鏡無影，縱然使盡渾身解數，徹照天地，也全然不見慧心心跡，一時惘然不知所措。

  慧心禪師緩緩出定，含笑對無際法師說：「閣下有通心之神力，能知他人一切去處，卻不能探察出我的心跡，可知何故？」無際法師滿臉迷惑。慧心禪師輕輕地說：「我心無跡，何處探尋？」

  忘是一種境界，忘我，便無所牽絆，無欲無求。

  南懷瑾先生引用了辛棄疾的兩句詞：「須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。」自己要將這個社會遺忘，還算容易，但要社會將你輕易地忘掉，可是難上加難了。所以老子最後只好騎著青牛，悄悄逃出函谷關去了。

  人生如棋局，撲朔迷離。世上總有走不完的路，如果你無法達到最終所想，也沒什麼大不了，走好能走的一步，便不是死局。

  競秀禪師身邊聚攏著一幫虔誠的弟子，這天，他囑咐弟子每人去南山打一擔柴回來。弟子們匆匆行至離山不遠的河邊，只見洪水從山上奔瀉而下，渡河打柴絕無可能，於是無功而返。弟子們低著頭來到禪師面前，說明原因，一個小弟子從懷中掏出一個漿果，坦然地對禪師說：「過不得河，河畔結滿漿果，我摘了一個給師父。」禪師微笑頷首，對弟子們說：「世間總有過不了的河，過不了就回頭，這就是一種智慧；回頭之時，看看自己能做什麼，這也是一種智慧。」

  人生如棋局，眾生如棋子，輸贏下不完，何必工心計？