第三章 出世心境入世行 以出世之心，做入世之事

  朱光潛先生曾用一句話評價弘一法師，即「以出世的精神，做入世的事業」，這句話其實是對老莊哲學的深刻理解。

  老子說：「沌沌兮……我愚人之心也哉！」「愚」並非真笨，而是故意示現的；「沌沌」不是糊塗，而是如水匯流，隨世而轉，自己內心卻清楚明了。南懷瑾先生認為一個修道有悟的人，可以不出差錯地做到：「俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，澹兮其若海，飂兮若無止。」即眾人熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景，而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷；眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足，只有一顆愚人的心；眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏；世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。

  

  外表「和光同塵」，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。不以聰明才智高人一等，以平凡庸陋、毫無出奇的姿態示人，行為雖是入世，但心境是出世的，對於個人利益不斤斤計較。

  胸襟如海，容納百川，境界高遠，仿佛清風徐吹，迴蕩於山谷中的天籟之音。

  「俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。」以道家來講，人生是沒有目的的，即佛家所說的「隨緣而遇」以及儒家所說的「隨遇而安」。但是老子更進一步說，隨緣而遇還要「頑且鄙」，堅持個性，又不受任何限制。

  用出世的心做入世的事，不是每個人都能做到的。

  有一個有趣的故事，是這樣說的。一個和尚因為耐不住佛家的寂寞就下山還俗去了。不到一個月，因為耐不得塵世的口舌，又上山了。不到一個月，又耐不住青燈古佛的孤寂再度離去。如此三番，寺中禪師對他說：「你乾脆不必信佛，脫去袈裟；也不必認真去做俗人，就在廟宇和塵世之間的涼亭那裡設一個去處，賣茶如何？」於是這個還俗的和尚就支起一個茶亭，又討了一個媳婦。

  許多人都如同這個心情矛盾之人，在入世與出世之間徘徊不決，乾脆就在二者的中間做個半路之人吧！

  怎樣才能算是出世之心呢？

  印度有一位智者，學識淵博，德高望重，他有一個小徒弟，天資聰穎，卻總是怨天尤人。

  這天，徒弟又開始不停抱怨，智者對他說：「去取一些鹽來。」徒弟不知師傅何意，疑惑不解地跑到廚房取了一罐鹽。師傅讓徒弟把鹽倒進一碗水裡，命他喝下去，徒弟不情願地喝了一口，苦澀難耐，師傅問：「味道如何？」徒弟皺了皺眉頭，說：「又苦又澀。」師傅笑了笑，讓徒弟又拿了一罐鹽和自己一起前往湖邊。師傅讓徒弟把鹽撒進湖水裡，然後對徒弟說：「掬一捧湖水喝吧！」徒弟喝了口湖水，師傅問：「味道如何？」徒弟說：「清爽無比。」師傅又問：「嘗到苦澀之味了嗎？」徒弟搖搖頭。

  師傅語重心長地對他說：「人生中的許多事情如同這罐鹽，放入一碗水中，你嘗到的是苦澀的滋味，放入一湖水中，你嘗到的卻是滿口甘爽。讓自己的心變成一湖水，自然嘗不到人生的苦澀。」

  做人做事，都應如此，莫讓心境局限在一個狹小的空間，心如大海，便可達到出世的境界。

  身做入世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話，他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家、宗教家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可。

  李泌一生中多次由於各種原因離開朝廷這個權力中心。唐玄宗天寶年間，當時隱居南嶽的李泌上疏玄宗，議論時政，頗受重視，遭到楊國忠的嫉恨，毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，李泌被送往蘄春郡安置，他索性「潛遁名山，以習隱自適」。

  自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，雖未身擔要職，卻「權逾宰相」，招來了權臣崔圓、李輔國的猜忌。收復京師後，為了躲避隨時都可能發生的災禍，也由於叛亂消弭、大局已定，李泌便功成身退，進衡山修道。

  代宗剛一即位，又強行將李泌召至京師，任命他為翰林學士，使其破戒入俗，李泌順其自然，當時的權相元載將其視作朝中潛在的威脅，尋找名目再次將李泌逐出。後來，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到重臣常袞的排斥，再次離京。建中年間，涇原兵變，身處危難的德宗又把李泌召至身邊。

  李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在於其恰當的處世方法和豁達的心態，其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定後，全身而退，沒有絲毫留戀。李泌已達到了順應外物、無我無己的境界，又如儒家中所說，「用之則行，舍之則藏」, 「行」則建功立業，「藏」則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免捲入爭權奪利的鬥爭之中。心繫社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃李泌的處世要訣。

  最後，以李泌一闋《長歌行》與君分享：「天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒升天衢，不然鳴珂游帝都。焉能不貴復不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生氣志是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖。」