不可言說的道
2024-10-11 07:51:50
作者: 趙一
對於老子,《史記》中記載,老子研修道德,他的思想學說主要以歸隱出世、無名無為為主。老子提倡無言之教,見證了周朝的衰微,在離關的時候,在守關官員的強烈要求下寫下了五千字,也為後人留下了一筆寶貴而神秘的精神財富。
《老子》洋洋灑灑五千言,信手拈來,淋漓盡致,道的真相,自在其中。開篇便言「道可道,非常道」。南懷瑾先生這樣解釋,老子將「道」這一名詞提出,同時又強調,不可將「道」看為一般的常道,不可執著名相而尋道。
有一個小故事,講的是五代時的一位宰相馮道請一位學識淵博的門客為其講解《老子》,對於開篇的這句「道可道,非常道」,門客大傷腦筋。因為古代忌諱頗多,對於馮道的名諱,門客是要避諱的,無可奈何之中,門客在解釋這句話時只好說:「不可說,不可說,非常不可說。」門客的無奈之舉恰恰點出了道的本質——不可說。
「道」是一種看不到、聽不見、抓不住的東西,恍恍惚惚,無形無狀,混而有一。它是宇宙唯一的存在,「先天地生」,為「萬物之母」,是終極所在,是萬物根源。「道」是天地萬物運行的法則,是天地萬物表現出來的一種基本品質。它是整體性的,在本質上既不可界定也不可言說,不能以任何對象來限定,也不能將其特性有限地表達出來。
南懷瑾先生意味深長地說,《老子》一開始便提出「道」與「名」的含義,自己提出了一個道的名詞,而後又推翻了道的表述,仿佛一粒渾圓的珍珠在一個圓盤中滾動,沒有一個固定的方位。老子之所以給所謂的「道」一個固定的名稱,只是為了表達的方便,姑且名之為「道」而已。正如每個人都有一個名字,而名字只是一個符號和象徵,是人為意識的設定,「道」也是如此。
「道」有時也可以叫作「無」「朴」「一」。它是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。「道」不是靜止不變的實體,而是永遠不停息的流轉與變遷的過程。道是整體與過程的統一,具有否定性和潛在性,它創造和維持了每一個肯定的和實在的事物,在此過程中,潛在變為現實,否定變為肯定,空無變為實有,單一變為多樣。
歸根結底,究竟什麼是道,恐怕隻言片語難以解釋清楚。
後世常將老子和莊子並稱「老莊」,兩位先古聖賢作為道家的集大成者,許多觀點異曲同工,在這裡便借莊子之口說說道的難以言傳。《莊子》一書中記載了許多「其藝通神」的能工巧匠的寓言故事,藉以抒發莊子內心的情懷和艱難思索後的哲學結論,有這樣一個意味深遠的故事,讀來讓人回味良久。
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齊桓公在堂上讀書,木匠在堂下做車輪。木匠停住手中的活兒問齊桓公:「您讀的是什麼?」齊桓公漫不經心地說:「聖人之言。」「聖人還活著嗎?」齊桓公說:「已經死了。」「那麼說,您讀的只是古人留下的糟粕了!」齊桓公聽了大怒,說道:「我在這裡讀書,你有什麼資格說三道四?今天如果能說出個子丑寅卯倒也罷了,否則就將你處以極刑。」木匠不慌不忙地來到堂上,對齊桓公說:「我這道理是從做車輪中體會出來的。卯眼鬆了,省力而不堅固,緊了則半天敲打不進去。我可以讓卯眼不松不緊,然後不慌不忙地敲進去,得之於手而應之於心,嘴裡雖然說不出這鬆緊的尺寸,心裡卻是非常有數的。我心裡這個『數』,無法傳給我的兒子,兒子也無法從我這裡繼承下去。所以我都七十歲了,還在這裡為您做車輪。聖人已經死了,他所悟出來的最深刻的道理也隨著他的死亡而消失了,能夠用語言表達出來的,只能是淺層次的道理。所以我說您讀的書只不過是古人留下的糟粕罷了。」齊桓公聽了若有所思。
道,妙不可言,需要自己慢慢領悟,能說出來的,便已與大道有所偏差了。因此,正如南懷瑾先生所說,修道不可執著道的名相,不然便會流於表面。
有一則佛家逸事,形象地點明了執著名相而尋道的不可取,那是馬祖和南嶽兩位大師修行時發生的事情。
一日,南嶽來拜訪馬祖,開口詢問:「馬祖,你最近在做什麼?」「我每天都在坐禪。」「哦,原來如此,你坐禪的目的是什麼?」「當然是為了成佛呀!」南嶽聞言,不言不語,隨手拿來一片瓦片,默默地磨了起來。馬祖百思不得其解,開口問道:「你究竟在做什麼呢?」南嶽平靜地回答:「你沒有看到我在磨瓦嗎?」「你磨瓦做什麼?」「做鏡子。」「大師,瓦片是沒法磨成鏡子的。」「馬祖啊,坐禪也是不能成佛的。」
南嶽用瓦片不能磨成鏡子的道理來告誡馬祖,坐禪也不能成佛,對話看似滑稽,實則意義深遠。坐禪是為了觀照真正的自我,從而悟道成佛,這是一般人對坐禪的認識,馬祖也這麼認為,更有甚者認為坐禪是悟道成佛的唯一方法,因此在修行時,非常重視坐禪,主張徹底地去做。然而,南嶽看到馬祖天天坐禪的生活,卻給予否定的評價。言外之意是想告訴馬祖,他過分執著坐禪的形式和手段,反而無法找到佛法的精髓。雖然坐禪很有意義,可是如果被坐禪束縛,心的自由就會受到制約,也就無法悟道成佛了。
佛法如此,道亦如此,不可名狀,只有心領神會。道就一個悟字,悟透了才是悟,否則就是誤,做人做事,也是如此。過於執著表面的形式,只會走進生活的誤區。