有無的相生相滅
2024-10-11 07:51:44
作者： 趙一
《老子》中多次涉及「有無」之說，開篇也說明了兩者之間的辯證關係，其實這是一個長久以來眾說紛紜而又莫衷一是的複雜問題，就好比人們常問的一個問題，究竟是雞生蛋，還是蛋生雞？有與無之間的關係，同樣十分玄妙。
南懷瑾先生在解釋「有無之論」時說，有無之間互為因果。這如一呼一吸之自然往復。因此老子說：「此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
「無」與「有」本是一體同源，本無是天地的原始，妙有是萬物萬有的來源，因作用與現象不同，所以從無名之始到有名之際，必須各以不同的命名加以分別。
有與無，彼此互為因果，相生互變，互為相滅。重點在於相生的「生」字，而傳統文化中也多採用生的一面，極少納用滅的一面。至此，不由得想起《紅樓夢》中的一副對聯：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」把假當真，則真的便成了假的；把沒有的視為有的，有的也就成了沒有的。正如王希廉在《紅樓夢總評》中所寫：「讀者須知，真即是假，假即是真；真中有假，假中有真；真不是真，假不是假。」
這副蘊含哲理的對聯是對讀者在翻閱《紅樓夢》時的一種警示，也是對人生的慨嘆。
真假有無，總是相對而言的，有無相生相滅，有時讓人恍惚，但生命就是如此。周國平先生在他的一篇散文中曾寫過一句話：「有時候，日常生活的外殼仿佛突然破裂了，熟悉的環境變得陌生，我的存在失去了參照系，恍兮惚兮，不知身在何處，我是誰，世上究竟有沒有一個我。」許多問題，此處說有，彼處說無，是真的有所不同嗎？其實不然，道只有一個，有無只是道的兩面，道是因人而有所不同的。
記住全網最快小説站𝕓𝕒𝕟𝕩𝕚𝕒𝕓𝕒.𝕔𝕠𝕞
一個叫靈佑的和尚跟隨百丈禪師學禪。有一天，他來到正在打坐的百丈禪師身邊。百丈禪師問：「誰？」靈佑答：「我。」百丈禪師說：「你看看爐中還有火嗎？」靈佑看了看說：「沒有。」百丈禪師站起身，走到爐子邊，在爐灰深處撥出幾粒火炭。他夾起來給靈佑看：「你說沒有，這是什麼？」靈佑頓時有所醒悟。
下面有段居士與禪師的問與答，有時說有，有時說無，答案看似不同，其實只是從人們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。
一位在家居士問沒藏禪師：「請問大師，有沒有天堂地獄？」
「有！」
「請問有沒有佛和菩薩？」
「有！」
「請問有沒有因果報應？」
「有！」
不管他問什麼，沒藏禪師都答：「有！」
這位居士聽後，懷疑起來，就說：「大師，您說錯了。」
「我怎麼說錯了呢？」
「我問寒葉禪師，他都說『無』。」
「怎麼說『無』? 」
「我問他有沒有因果報應，他說無；再問他有沒有佛和菩薩，他說無；我問他有沒有天堂地獄，他說無。可是你為什麼卻說有呢？」
沒藏禪師了解到這位居士的根性，終於道：「哦，原來如此！我問你，你有妻子嗎？」
「有。」
「你有兒女嗎？」
「有。」
「你有錢財嗎？」
「有。」
「寒葉禪師有妻子嗎？」
「沒有。」
「寒葉禪師有兒女嗎？」
「沒有。」
「寒葉禪師有錢財嗎？」
「沒有。」
「所以寒葉禪師對你說『無』，我跟你說『有』，因為你有妻兒財物啊！」
讀完這段對話，你是否心有所悟呢？
假作真時真亦假，無為有處有還無。人不必太過偏執於一時的「有與無」「舍與得」，因為凡事都沒有絕對，也不會恆久不變。
曾經聽到過一種說法，一位動物心理學家研究動物與人在心理上有什麼不同，最後得出結論：人會因為「無」而不開心，會因為「有」而不滿足，動物卻不會，在它們眼裡沒有「無」的存在，只要「有」就會知足常樂。
無時隨性，有時惜福，人生便會少一些煩惱，多一些快樂。