第十一章 公共知識：大家都知道的知識 「魚樂之辯」背後的故事

  在阿拉伯國家，流傳著這樣一則諺語：

  愚蠢的人無知，並且不知道自己無知——遠離他；單純的人無知，但知道自己無知——教育他；迷迷糊糊的人有知，但不知道自己有知——喚醒他；睿智的人有知，並且知道自己有知——追隨他。

  古希臘哲學家蘇格拉底被人們認為是「世界上最聰明的人」之一。但他不明白自己何德何能，會被推崇為「世界上最聰明的人」。於是，他到處與所謂的「學富五車」的知識人對話。通過不斷與他們對話，蘇格拉底發現，自己與其他人的不同之處在於——「我知道自己無知」。

  在《莊子·秋水》中記述了這樣一段辯論故事。其原文如下：

  莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鰷魚出遊從容，是魚之樂也。」

  惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

  莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

  

  惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」

  莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

  我們把它翻譯為現代漢語就是：

  莊子與惠子在濠水的攔河堰上遊玩。莊子說：「鰷魚在河水中悠閒自在地游來游去，這就是魚的快樂啊！」

  惠子說：「你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？」

  莊子說：「你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？」

  惠子說：「我不是你，固然不知道你；但你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的！」

  莊子說：「還是讓我們順著先前的話來說。你剛才說『你怎麼知道魚的快樂呢？』就說明你已經知道了我知道魚的快樂才來問我，而我則是在濠水的攔河堰上知道魚快樂的。」

  莊子與惠子辯論的中心是，能否知道他人對某個事實的「知道」情況。莊子認為「能」，惠子則認為「不能」。然而，在他們的辯論過程中，存在著兩人都認可的東西，如「子非魚」「子非我」「我非子」。這些彼此都認可的東西就構成了莊子與惠子辯論的前提。對於這些已被認可的前提，莊子或惠子自己知道，並且知道對方知道，還知道對方知道自己知道……這是莊子與惠子之間的公共知識。

  這個故事引出了博弈論中一個非常重要的概念——公共知識。

  究竟什麼是公共知識呢？要弄清什麼是公共知識，我們必須首先搞清楚什麼是知識。

  所謂知識，是人們在認識、改造世界的實踐中對某個事實的認識和經驗的總和。我們說某人擁有某種知識，意指某人知道某個事實。「太陽從東方升起」是個事實，這個事實幾乎已被所有人熟知，且人們也相信這個事實，於是「太陽從東方升起」構成了人們的知識。因此，知識的形成必須具備三個因素：

  構成「知識」的對象必須是真實存在的，虛假、不存在的東西不能成為知識。比如在偏僻的農村，愚昧使人們相信人的疾病是由鬼怪引起的，巫婆通過某些迷信活動能夠驅除病魔，達到治病的目的，這當然只是人們的一種錯誤的信念，而不是事實，所以它不構成知識；

  某個人若擁有某種知識，就必須知道構成這個知識的事實。對於自然界中存在著的許多事實，我們並不知道，就不能說它們構成了我們的知識；

  人們要相信他所知道的事實。如果他知道但並不相信某些事實，也不構成他的知識。

  知道了「知識」的內涵，我們就不難理解「公共知識」的概念。所謂公共知識，是指某一個群體的知識，也就是構成一個群體的所有人「知道」的事實。

  假定一個群體只有甲、乙兩個人，兩人均知道且相信一件事實P，那麼，我們就可以說P是甲、乙的知識。但此時並不能說P就是他們的公共知識，而只有當甲、乙雙方均知道對方知道P，並且他們彼此都知道對方知道自己知道P時，我們才可以說P成了甲、乙之間的公共知識。

  如果這個群體是由多人組成的，就不單指任意兩個人之間的這樣一個雙方「知道」某件事實的過程，還指群體當中每個人都知道該群體的其他人知道這個事實，並且其他人也知道其他的每個人都知道自己知道這個事實……這是一個無窮的「知道」過程。