第五冊·宋高僧傳（下）宋高僧傳下 宋高僧傳卷第十九

  宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

  感通篇第六之二（正傳二十一人附見八人）

  

  唐嵩岳破灶墮傳

  釋破灶墮者，不知何許人也。天后之世，參事嵩岳安禪師，號老安是歟。通徹禪法，逍遙弗羈，恆理求而不見其前，別塗取而莫趨其後，嘗遇巫氏能與人醮灶祓禳，若漢武之世李少君，以祠灶可以致物同也。凡其解奏之時，往往見鬼物形兆，閭里迭畏，傳於眾多，殺少牢以祭之者交午。重其主灶，乃幡蓋擁之，秘而罕睹焉，揚子所謂靈場之威宜夜矣乎？時墮詣之，始勸巫者，終為神說法已，告云：「我聞師教，決定生天。」乃現其形，禮辭且曰：「蒙師提耳，獲益彌深，得生殊勝天。」言訖而隱，其灶即神祠也，隨而瓦解，自然破落，非人力也。遐邇驚駭，此師素不稱名，由此全取他名，號破灶墮也。

  唐嵩岳閒居寺元珪傳

  唐廬江灊山天柱寺惠符傳

  釋惠符，姓戚氏，越州諸暨人也。登其弱冠，勇氣過人，角力馳逐，無能及者。然其任俠，且厭在家，忽投香嚴寺，矯跡柔心，淳淑頓變。納法之後，練行孤標。每夜沿山據草座，安禪不動。復研尋經論，見潛縣之霍山，昔漢武嘗徙南嶽之祭於此，極成勝境。其中天柱寺可以棲神，乃結庵居焉。無幾，有巨蛇張口，毒火焱焱。符徐語之曰：「汝尋宿債，吾可噬也。不然，洗身定意，如運業通，來為受戒。」斯須，弭按蜿蜒而去，果化成人形，來求出家。符為之落髮，披衣受訖，禮辭而退。後被告符私度，具以實對辯。符云：「若私度有愆，甘聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流，皆咒之則差。至開元十八年，無疾而終。乃從火葬，見骨節相連之狀焉。

  唐長安西明寺惠安傳

  釋惠安，未詳何許人也。神龍中游於京兆，抑多先見。時唐休璟既立邊功，貴盛無比。安往造焉，曰：「相公，甚美必有甚惡。將有大禍，且不遠數月，然可攘去。」休璟素知安能厭勝，諾而拜之。安曰：「更無他術，但奉一計耳。豈非注擬官品，出乎陶治中？請選一有才幹者用為曹州。」因得張君，本京官，即日升之宮贊，相次作守定陶，委之求二犬，可高數尺而神俊者。張君到任，銳意精求，得二犬如其所求以獻之。休璟大悅，召安視之，曰：「極善。」後旬余，安卻來曰：「事在今夕，願相君嚴為警備。」遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒，命左右十數輩執弧操矢，立於榻之隅。休璟與安共處一榻，至夜分。安笑之曰：「相君之禍免矣。可以就寢。」休璟喜而謝之，遂撤左右俱寢。迨曉，安呼休璟可起矣。問安曰：「二犬何所用乎？」遂尋其跡，至園中，見一人仆地而卒。視其頸有血焉，蓋為物所齧者。又見二犬在大木下，仰視之，一人袒而匿身。休璟驚且詰之，其人泣而指死者曰：「某與彼俱賊也，昨夕偕來，欲害相國，蓋遇此二犬環而且吠。彼為所噬，既殞。某藏匿為地，天網所羅，為犬蹲守，今甘萬死。」且命縛之，曰：「此罪固當死，然非某心也，乃受制於人耳。」乃釋之，賊拜泣而去。休璟拜謝安曰：「非吾師，不然死於二夫之手矣。」安曰：「此相國之福，豈所能為哉？」又休璟表弟盧軫在荊門，有術士告之曰：「君將有災，當求善禳厭者，或能免矣。」軫知安奇術清行，為時所重，致書於休璟。安即與一書曰：「事在其中耳。」及書達江陵而軫已卒，其家開其書，徒一幅空紙焉，殊無一字。休璟益重之。後數年遁去，罔知所之。

  唐西域安靜傳（徐果師）

  釋安靜，本西域人也。開元十五年振錫東遊，至定陶，直問：「丁居士何在？」鄉人報之曰：「終已三載，葬在郊外。」且曰：「是人也乃在家菩薩，專勤梵行，嘗禮事嵩山普寂禪師，雲已得甚深法。將終，合掌加趺而坐，儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所，躬自發之，時五色雲氣騰噴而上，遂取其骨，皆金色連環若鎖，可五丈許，鏗然響亮，擐杖頭而行。別樹塔重葬，眾咸驚嘆。少頃，靜瞥然滅沒焉。

  系曰：有情遺骼，引因踐果也。凡夫身中節不相至，十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形，則超凡夫，未階十在，此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟？證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾，不可謂為砂也。含玉之石之謂璞，不可謂為石也矣。

  次又成都府大雲寺有徐果師者，混物韜光，人罕詳測。或入三昧，不失律儀。或示狂痴，語事多中。先為衛元嵩，是難測之士，坤維間往往有人謂之徐果師。徐，姓也；果，名也；師，通稱也。此亦強練志公之倫類矣，不知其終雲。

  唐福州鐘山如一傳

  釋如一，不知何許人也。開元末為僧，典床座。俄有僧遍身瘡疥，衣服襤縷，巡繞寺中。僧眾睹之，無不厭惡。唯一見而憫焉，延入常住別堂，安置度夏。夏末辭去，一問：「去何所？」答曰：「歸庵中。」又問：「庵在何也？」「只在大乘寺東。」一曰：「某日前方自彼來，勿見庵處。」曰：「不信，但來相訪。」「某兩日後專來。」一遂往，果見前僧在岩口相候，因攜手入一精舍，樓閣森聳，殿堂交錯，且非人間景物。三日遣一公下山，回首見悉是岩石，方知聖寺耳。一由是倍力修進，願預聖流雲。

  唐西域亡名傳

  釋天竺亡名，未詳何印度人也。其貌惡陋，纏干陀色縵條衣，穿革屣，曳鐵錫，化行於京輦。當韋南康皋之生也，才三日，其家召僧齋，此僧不速自來。其日僧必歷寺連名請至，韋氏家僮患其長一人，甚怒之，以弊席坐於庭中。既而齋畢，韋氏令乳母負嬰兒出，意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起，攝衣升階，視之曰：「別久無恙乎？」嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之，韋君曰：「此子才生三日，吾師何言別久也？」梵僧曰：「此非檀越所知也。」韋君固問之，梵僧曰：「此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相，君所知也。緣蜀人受其賜且久，今降生於世，將為蜀帥，必福坤維之人。吾往在劍門，與此子為善友，既知其生於君門，吾不遠而來。此子作劍南節度二十年，官極貴，中書令、太尉。此外非我所知也。」父然之，因以武子為字，又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節度，奏皋權知隴州。及鎰為李楚琳所殺，牛雲光請皋為帥。朱泚不得已用皋為鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之，續加禮部尚書。興元中，駕還京，征為左金吾衛將軍。貞元元年，為成都尹，代張延賞。到任和南蠻並戰功，封南康郡王。順宗即位，進太尉。南康在任二十一年，末塗甚崇釋氏，恆持數珠誦佛名。所養鸚鵡，教令念經。及死，焚之，有舍利焉。皋又歸心南宗禪道，學心法於淨眾寺神會禪師。在蜀，富貴僭差，重賦斂，時議非之，然合梵僧懸記焉。

  唐京兆抱玉傳

  唐虢州閿鄉阿足師傳

  釋阿足師者，莫詳出處。形質痴濁，精神瞢然，時有所言，靡不先覺。雖居無定所，多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅，憧憧往來，爭路禮謁，檀施山積，曾無顧瞻。人有隱憂，身嬰所苦，獲其指南者，其驗神速。時陝州有富家翁張臻者，產業且多，財貨增溢。少子息，臻恆懼錢帛身後無嗣。後產男，既愚且憃，手足拳攣，語言謇澀，唯嗜飲食，殆與平人有異，口如溪壑，終日無厭。年可十七，父母鍾愛，縱其須索，迎醫求藥，不遠千里。數十年後家業罄窮，或有謂其臻曰：「阿足師其實寶志之流，何不敷布腹心，求救其疾？」乃夫妻來抵閿鄉，叩頭抆淚，告其拯拔。阿足瞑目久之，謂臻曰：「汝冤未散，尚須數年，憫汝勤拳，為汝除去。」即令選日於河上致齋，廣召眾多，同觀度脫。仍領引其男赴於道場。時眾知阿足奇異，觀者如堵。少選，指呼壯夫三數輩叱曳其子，令投諸河，隨急流而逝。臻且哀且驚，莫測其由。阿足語臻曰：「為汝除災訖。」良久，其子忽於流數十步外聳身水面，戟手罵其父母曰：「與爾冤讎宿世緣業，賴逢聖者遽此解紛。儻或不然，未期畢日。」挺身高呼，辭理分明，都無痴濁之狀。須臾瀋水，不知其他。阿足由茲傳播，歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣，蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子，敕諡為大圓禪師。至今陝虢之間，猶崇重焉。

  唐天台山封干師傳（木贛師 寒山子 拾得）

  釋封干師者，本居天台山國清寺也。剪髮齊眉，布裘擁質，身量可七尺余。人或借問，止對曰「隨時」二字而已，更無他語。樂獨舂穀，役同城旦，應副齋炊。嘗乘虎直入松門，眾僧驚懼，口唱唱道歌。時眾方皆崇重，及終後，於先天年中在京兆行化，非恆人之常調，士庶見之，無不傾禮。以其躡萬回師之後，微亦相類，風狂之相過之，言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子，曰拾得，多於僧廚執爨，爨訖，二人晤語，潛聽者多不體解。亦甚顛狂，糾合相親，蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘，將議巾車，苦頭疼羌甚，醫工寡效。邂逅干造，云：「某自天台來謁使君。」且告之患。干曰：「君何慮乎？」便索淨器，吮水噴之，斯須覺體中頗佳。閭丘異之，乃請干一言定此行之吉凶。曰：「到任記謁文殊。」閭丘曰：「此菩薩何在？」曰：「國清寺廚執爨洗器者是。」及入山寺，問曰：「此寺曾有封干禪師？」曰：「有。」「院在何所？寒山、拾得復是何人？」時僧道翹對曰：「封干舊院即經藏後，今閴無人，止有虎豹時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執役。」閭丘入干房，唯見虎跡縱橫。又問「干在此有何行業？」曰：「唯事舂穀，供僧粥食，夜則唱歌諷誦不輟。」如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木，有圍爐之狀。閭丘拜之，二人連聲咄咤，後執閭丘手褻之若孾孺，呵呵不已。行曰：「封干饒舌。」自此二人相攜手出松門，更不復入寺焉。干又嘗入五台巡禮，逢一老翁，問曰：「莫是文殊否？」翁曰：「豈可有二文殊。」乾禮之未起，恍然失之。

  次有木贛師者，多游京邑市鄽間，亦類封干，人莫輕測。「封」「豐」二字，出沒不同。韋述吏官作封疆之封，閭丘序三賢作豐稔之豐，未知孰是。

  寒山子者，世謂為貧子風狂之士，弗可恆度推之。隱天台始豐縣西七十里，號為寒暗二岩，每於寒岩幽窟中居之，以為定止。時來國清寺。有拾得者，寺僧令知食堂，恆時收拾眾僧殘食菜滓，斷巨竹為筒，投藏於內。若寒山子來，即負而去。或廊下徐行，或時叫噪凌人，或望空曼罵。寺僧不耐，以杖逼逐，翻身撫掌，呵呵徐退。然其布襦零落，面貌枯瘁，以樺皮為冠，曳大木屐。或發辭氣，宛有所歸，歸於佛理。初閭丘入寺，訪問寒山，沙門道翹對曰：「此人狂病，本居寒岩間，好吟詞偈，言語不常，或臧或否，終不可知。與寺行者拾得以為交友，相聚言說，不可詳悉。」寺僧見太守拜之，驚曰：「大官何禮風狂夫耶？」二人連臂笑傲出寺，閭丘復往寒岩謁問，並送衣裳藥物，而高聲倡言曰：「賊我賊。」退便身縮入岩石穴縫中，復曰：「報汝諸人，各各努力。」其石穴縫泯然而合，杳無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物，唯於林間綴葉書詞頌並村墅人家屋壁所抄錄，得二百餘首，今編成一集，人多諷誦。後曹山寂禪師註解，謂之對寒山子詩，以其本無氏族，越民唯呼為寒山子。至有「庭際何所有，白雲抱幽石」句，歷然雅體。今岩下有石，亭亭而立，號幽石焉。

  拾得者，封干禪師先是偶山行至赤城道側，仍聞兒啼，遂尋之。見一子可數歲已來，初謂牧牛之豎。委問端倪，雲無舍，孤棄於此。封干攜至國清寺，付與典座僧。或人來認，必可還之。後沙門靈熠攝受之，令知食堂香燈。忽於一日，見其登座，與像對盤而餐。復呼憍陳如曰：「小果聲聞。」傍若無人，執箸大笑，僧乃驅之。靈熠咨尊宿等，罷其堂任，且令廚內滌器，洗濯才畢，澄濾食滓，以筒盛之。寒山來，必負而去。又護伽藍神廟，每日僧廚下食，為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下，罵曰：「汝食不能護，安護伽藍乎？」是夕神附夢與闔寺僧曰：「拾得打我。」明日諸僧說夢符同，一寺紛然，始知非常人也。時牒申州縣，郡符下云：「賢士隱遁，菩薩應身，宜用旌之。」號拾得為賢士。又於寺莊牧牛，歌詠呼天。當其寺僧布薩時，拾得驅牛至僧集堂前，倚門撫掌大笑曰：「悠悠者聚頭。」時持律首座咄曰：「風人，何以喧礙說戒？」拾得曰：「我不放牛也，此群牛者多是此寺知僧事人也。」拾得各呼亡僧法號，牛各應聲而過，舉眾錯愕，咸思改往修來，感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁，見拾得偈詞，附寒山集中。

  系曰：按封干先天中游遨京室，知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中，閭丘，武臣也，是唐初人。閭丘序記三人，不言年代，使人悶焉。復賜緋，乃文資也。夫如是，乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子，指其泐潭，仍逢拾得於國清，知三人是唐季葉時猶存。夫封干也，天台沒而京兆出；寒拾也，先天在而元和逢。為年壽彌長耶？為隱顯不恆耶？易象有之，「小狐汔濟」，其此之謂乎！

  唐成都淨眾寺無相傳（智詵禪師）

  釋無相，本新羅國人也，是彼土王第三子，於本國正朔年月生，於群南寺落髮登戒。以開元十六年泛東溟至於中國，到京。玄宗召見，隸於禪定寺。後入蜀資中，謁智詵禪師。有處寂者，異人也，則天曾召入宮賜磨納九條衣，事必懸知，且無差跌。相未至之前，寂曰：「外來之賓，明當見矣。汝曹宜灑掃以待。」間一日果至，寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣，如是入深溪谷岩下坐禪，有黑犢二，交角盤礴於座下，近身甚急，毛手入其袖，其冷如冰，捫摸至腹，相殊不傾動。每入定，多是五日為度。忽雪深，有二猛獸來，相自洗拭，裸臥其前，願以身施其食，二獸從頭至足，嗅匝而去。往往夜間坐床下，搦虎鬚毛。既而山居稍久，衣破髮長，獵者疑是異獸，將射之，復止。後來入城市，晝在冢間，夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重，為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之。屬明皇違難入蜀，迎相入內殿。供禮之時，成都縣令楊翌疑其妖惑，乃帖追至，命徒二十餘人曳之。徒近相身，一皆戰慄，心神俱失。頃之大風卒起，沙石飛揚，直入廳事，飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏，踹而不敢語。懺畢風止，奉送舊所。由是遂勸檀越造淨眾、大慈、菩提、寧國等寺，外邑蘭若鐘塔，不可悉數。先居淨眾本院，後號松溪是歟。相至成都也，忽有一力士稱舍力伐柴，供僧廚用。相之弟本國新為王矣，懼其卻回，其位危殆，將遣刺客來屠之，相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來，謂之曰：「今夜有客。」曰：「灼然。」又曰：「莫傷佛子。」至夜，薪者持刀挾席坐禪座之側，逡巡覺壁上似有物下，遂躍起，以刀一揮，巨胡身首分於地矣。後門素有巨坈，乃曳去瘞之，復以土拌滅其跡而去。質明，相令召伐柴者謝之，已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰：「此樹與塔齊，寺當毀矣。」至會昌廢毀，樹正與塔等。又言寺前二小池，左羹右飯，齋施時少，則令淘浚之，果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅，春秋七十七。臨終，或問之曰：「何人可繼住持乎？」乃索筆書百數字，皆隱不可知，諧而叶韻。記莂八九十年事驗無差失。先是武宗廢教，成都止留大慈一寺，淨眾例從除毀。其寺巨鍾乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏，其鍾卻還淨眾，以其鍾大隔江，計功兩日方到。明日方欲為齋，辰去迎取，巳時已至，推挽之勢，直若飛焉。咸怪神速，非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形，爾日面皆流汗，上足李僧以巾旋拭，有染指者，其汗頗咸，乃知相之神力自曳鍾也。變異如此，一何偉哉！後號東海大師塔焉。乾元三年，資州刺史韓汯撰碑，至開成中李商隱作梓州四證堂碑，推相為一證也。

  唐揚州西靈塔寺懷信傳

  釋懷信者，居處廣陵，別無奇蹟。會昌三年癸亥歲，武宗為趙歸真排毀釋門，將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄游四明，旅泊之宵，夢中如泛海焉。回顧見塔一所，東度見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙，制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層，見信憑欄與隱之交談，且曰：「暫送塔過東海，旬日而還。」數日，隱之歸揚州，即往謁信。信曰：「記得海上相見時否？」隱之瞭然省悟。後數日，天火焚塔俱盡，白雨傾澍，傍有草堂，一無所損。由是觀之，東海人見永寧塔不謬矣。

  系曰：塔焚皆雲往東海，海豈納煨燼耶？通曰：五行為物亦七大性，可弗周遍法界乎？順則相生，逆則相害。雖逆順各時，與法界同其分齊，證知唯有識耳。且天仙鬼物與人相反，殊勝諸天則定果宮殿，神仙則附物變化，鬼神則歆其食氣，質礙之流，火化則得受用也。凡塔剎嚴麗，多被鬼神取旃。海若川侯，亦非人也，如陳重雲殿天火焚，東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南，末年天冊閣為天火焚，朗州守此夜聞空中呵喝言「迴避，天冊閣來也」。雲中騰沸，若千萬人舁荷重物然，累日，方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢，信亦不可測之僧也。

  唐陝府辛七師傳

  釋辛七師者，不顯出家之號，時姓氏行次呼之，既熟人耳，更無別召體焉，實陝人也。始為兒時，甚聞謹肅，不嘗狎弄，少即老成。其父為陝郡守，觀七師之作為，謂其母曰：「是子非常兒孺，善宜護養之。」年甫十歲，迥知佛法可以宗尚，凡經卷冥然分其此華此梵，都不緣師教。及鍾荼蓼，陟屺之痛愈深，雖親屬勸勉，益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所，一日哀號之際，發狂遁去，其家僮輩躡跡尋之。見其入窯灶中端坐，身有奇光，燦若金色。家僮驚，就問無言，懼而徒步。次窺一窯，復見七師，同前相狀。如是歷遍七窯，一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神，遇之羅拜焉。

  唐京師大安國寺和和傳

  釋和和者，莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂，愚而有知，罔測其由。發言多中，時號為聖。安國寺中居住，出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就，有越國公主降榮陽鄭萬鈞，雖琴瑟相諧，而數年無子。和因至公主家，鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向，鈞祈告之曰：「某自叨選尚，願得一子為嗣，唯師能致之乎？」和曰：「易耳。但遺我三千匹絹，主當誕二男。」鈞勤重如聽佛語，出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主，乃曰：「主有娠矣，吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能並妊二子乎？為孿乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言，歲初年末，各生之矣。長曰潛耀，次曰晦明，皆美丈夫，後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭，量其位地，不可輕議哉。

  唐揚州孝感寺廣陵大師傳

  唐南嶽山明瓚傳

  釋明瓚者，未知氏族生緣。初遊方詣嵩山，普寂盛行禪法，瓚往從焉。然則默證寂之心契，人罕推重。尋于衡岩閒居，眾僧營作，我則晏如，縱被詆訶，殊無愧恥，時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷，或隨眾齋飡，或以瓦釜煮土而食，雲是彌陀佛應身，未知何證驗之？一雲好食僧之殘食，故殘也（殘上聲呼）。或隨逐之，則時出言語，皆契佛理，事跡難知。天寶初，至南嶽寺執役，盡專一寺之上，夜止群牛之下，曾無倦也。如是經二十年。相國鄴公李泌避崔李之害，隱南嶽而潛察瓚所為，曰：「非常人也。」聽其中宵梵唄，響徹山谷。李公情頗知音，能辯休戚，謂瓚曰：「經音悽愴而後喜悅，必謫墮之人時將去矣。」候中夜，李公潛往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空而唾曰：「是將賊我。」李愈加鄭重，唯拜而已。瓚正發牛糞火，出芋啖之，良久乃曰：「可以席地。」取所啖芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰：「慎勿多言，領取十年宰相。」李拜而退。居一月，刺史祭岳，修道路極嚴。忽中夜風雷，而一峰頹下，其緣山蹬道為大石所攔，乃以數牛縻絆而挽之，又以數百人鼓譟以推之，物力竭而石愈固，更無他術。瓚曰：「奚用如許繁為？我始去之。」眾皆大笑，瓚遂履石而動，忽轉盤而下，聲若震雷。山路既開，眾僧禮而踴躍，一郡呼為至聖，太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群，日有殺傷，無由禁止。瓚曰：「授我一小棰，為爾驅除。」眾曰：「大石猶可推，虎豹當易制。」遂與之荊梃，皆躡後以觀之。出門，見一虎銜之而去。瓚既去矣，虎亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末，肅宗北巡，至靈武即位，遣使訪召。會泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之，俾掌樞務，權逾宰相，判廣平王府司馬事。肅宗曰：「卿為朕師友。今父子三人資卿道義。」尋為崔圓、李輔國害其能，泌懼，乞游衡岳，詔許之。絕粒數年，遂見瓚焉。後終居相位，一如瓚之懸記矣。敕諡大明禪師，塔存岳中雲。

  唐簡州慈雲寺待駕傳（懷一）

  唐福州愛同寺懷道傳（智恆）

  唐昇州莊嚴寺惠忠傳（圓寂）

  釋惠忠，俗姓王，潤州上元人也。初在母孕，忽遇異僧，謂曰：「所生貴子，當為天人矣。」誕育已來，不食葷腥，有異常童。稟性敦厚。年二十三，以經業見度，即神龍元年也。遂配莊嚴寺，志節高簡，為時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤，得佛法印，遂造山禮謁。威見忠，乃曰：「山主來矣。」因為說法，頓悟上乘。威既得人，如老氏之逢尹喜，乃命入室付法傳燈，並委山門之事，遂出鄽聚。忠即繼踵茲峰，夙夜精勵。常頭陀山澤，飲泉藉草，一食延時，每用一鐺，眾味同煮。用畢懸於樹杪。方復繩床晏坐，終日如杌，衣不易時，寒暑一納，積四十年，遂彰靈應非一。州牧明賢，頻詣山禮謁，再請至郡，施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺，莊嚴最盛，今已歲古雕殘，興懷修葺。遂於殿東擬創法堂，先有古木，鵲巢其頂，工人將欲伐之。忠曰：「且止，待鵲移去，始當伐之。」因至樹祝曰：「此地造堂，當速移去。」言畢，其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵，莫不嘆異。又立基未定，忽有二神人為上其處，因乃定焉。雖汲引無廢，神曠不撓，四方之侶，相依日至。以大曆三年山門石室前有忠掛衣藤，是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌，且不復生。至九月，忠演法高座，無故水出繞座而轉。至四年六月十五日，集眾布薩，至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎，天樂聞空，十六朝怡然坐化。時風雨震盪，樹木摧折，和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西，貫於山中，鳥獸哀鳴，林壑岩間哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴，遣使贈賻，並令上元令劉君備威儀送歸山。於時炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出，纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上，送至山門。瘞後數日，墳內放光，照於山林。五年春，依外國法茶毗，獲舍利不可勝計，圓細如珠，光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所克獲，咸於焚身處煨燼中至求，凡百千人，皆得舍利。故知法身圓應，感物無窮，聖力潛通，光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺，霜眉徑寸，儀容殊偉，燕鵪龍腮，神氣孤拔，色如金聚，含光玉潤，若梵僧。所居帳幃弗張，蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲，松竹深邃，嘗有虎鹿並各產子，馴繞入室，曾無懼色。開元二十七年，上元令長孫遂初脫略異聞，躬造山詢驗。及到山半，猛虎當路瓟吼，遂乃驚怖，莫知所為。忠聞出林曉喻，虎因寢聲，伏於林中。遂恐懾，合掌禮謝而回。忠又向吳郡，具戒院中有凌霄藤，盛夏萎悴，人擬伐之。威大師曰：「勿剪。惠忠還日，其藤更生。」人不之信，及秋，忠還，其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊，夜有張盜來竊之，虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類伙多，良難驟述。忠著見性序及行路難，精旨妙密，盛行於世。又鄴中釋圓寂，氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師，道契相符，莫測涯岸。以高宗咸亨二年生，計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬，傾心供養，亦號無生和尚焉。

  唐洛京天宮寺惠秀傳

  釋惠秀，俗姓李氏，今東京陳留人也。出離塵垢，慕尚逍遙。初以戒律飾躬，後以禪定為務。於荊郢之地，參問祖師，既了安然，回依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都，而秀道聲聞於後聽，屢詔入禮重，其於懸記未然事，合同符契。長安中往資聖寺，唱道化人，翕然歸向。忽誡禪院弟子，令滅燈燭。有白秀曰：「長明燈可留。」亦令滅之。因說火災難測，不可不備，云：「嘗有寺家，不備火燭，佛殿被焚。又有一寺，鐘樓遭爇。又有一寺，經藏煨燼，殊可痛惜。」時眾不喻其旨。至夜遺火佛殿，鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時，曾與諸王俱詣問法，從容留施一笛。玄宗出去，秀召弟子曰：「謹掌此笛，後有要時，當獻上也。」及受睿宗傳禪，弟子達磨等方悟其言，取笛以進。帝悅先知，回賜豐厚。秀偶示微疾，告誡門人，奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心，送瘞龍門山，道俗數千人奔會悲悼焉。

  唐成都郫縣法定寺惟忠傳

  釋惟忠，少孺為僧，勵精自行，在乎群等，莫不宗焉。出家法定寺，本是後漢永平中佛法始流中國便有，置德淨伽藍，神光屢現。至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄，誓化岷蜀。屬譙縱不道，令數輩操刃欲屠持。持乃彈指，其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至，夜發光明，因雕作像首，貞觀中竇軌為長吏劍門，佛首光見引達於府。竇公令人迎取，數百人亦不能勝。乃令祝之，任欲何往，遂言：「可就法定否？」乃一人能舉。竇遂造佛身，長史高士廉蓋殿以安之。後有僧泛愛樹其浮圖，而獲一巨蟹，身足二尺余。是塔頗多靈異，人或將酒肉乘醉詣聖佛前，立見災禍矣。忠於天寶中於寺，愈加精苦。無何，塔為霆震，拔其塔心柱出外，忽有小木承代之意，眾咸怪之，罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像，告訴天龍合加畏重，何輒震擊，奪塔心柱邪？是知庶女叫而雷擊景公台，誠有所感。一日迅雷烈風，還同前震。覆睹之，乃龍神送舊柱，安置如故。當其易柱，陰雲四合，有四神人以身扶翼，立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前，舍利七粒出相輪上，白光滿空，向西飛去蜀，皆所自睹。將倒之時，赤光見於半天焉。又此寺有大棗樹，將毀寺之年，其樹枯瘁。及大中再置，其棗重樂也。忠後終寺。

  系曰：教法興替，得非數乎？數算已定，晷刻弗移。如其會昌之前，舍利預飛，棗樹先瘁，是知。當替數之強，興數必弱，興不勝其替矣。大中之興，替不勝其興矣。若不為四相之遷，非系興替之數也。教法是有為之法，詎免遷流者乎，吁！

  宋高僧傳卷第十九