中庸

  天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

  人受天而生使我有是之謂命，命之在我之謂性。不唯人之受而有是也，至草木、禽獸、昆蟲、魚鱉之類，亦稟天而有性也。然則性果何物也？曰：善而已矣。性雖均善，而不能自明，欲明其性，則在人率循而已。率其性不失，則五常之道自明。然人患不能修其五常之道以充其性，能充性而修之，則必以古聖賢之教為法而自養其心。不先修道，則不可以知命。《易》曰「窮理盡性以至於命」，《易》何以不先言命，而此何以首之？蓋天生而有是性命，不修其道，亦不能明其性命也。是《中庸》與《易》之說合。此皆因中人之性言也，故曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」夫教者，在中人修之則謂之教，至於聖人，則豈俟乎修而至也？若顏回者，是亦中人之性也，唯能修之不已，故庶幾於聖人也。

  道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

  人之生也，皆有喜、怒、哀、樂之事。當其未發之時謂之中者，性也。能發而中喜、怒、哀、樂之節謂之和者，情也。後世多以為性為善而情為惡，夫性、情一也，性善則情亦善，謂情而不善者，設之不當而已，非情之罪也。《禮》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。」則是中者，性之在我者之謂中；和者，天下同其所欲之謂和。夫所謂大本也者，性非一人之謂也，自聖人愚夫皆有是性也。達道也者，亦非止乎一人，舉天下皆可以通行。致中和，天地位焉，萬物育焉，此論中和之極，雖天地之大亦本乎中和之氣。天位於上，地位於下，陽氣下降，陰氣上烝，天地之間熏然春生夏長，而萬物得其生育矣。《易》曰「天地交而萬物生」，其中和之致也。

  仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。

  孔子嘆此中庸為德之至，而當時之人鮮能久之。《語》亦曰：「中庸之德至矣乎，民鮮久矣。」蓋孔氏重傷政化已絕，天下之人執乎一偏，中庸之道所以不能行也。

  子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。子曰：道其不行矣夫。

  中庸之道不行不明於世者，孔子言我固知其然矣。當孔子之時，治化已絕，處士橫議，各信一偏之見，是故知賢者止知用心之切，求過於道，中庸之理所以不明不行。夫知者知其行道於世，使愚者皆可企及。賢者謂不行道於世，則當明之於己，而使不肖者皆可以法效。若舜之知，可謂能行也；顏回之擇善，可謂能明也。愚不肖者固可以勉而行中庸之道矣。今因其知與賢者求過於道，是以望道而不可企及，所以聖人於此深責其知與賢者之過，而非愚不肖之罪。若伯夷、柳下惠之徒，皆非中道，故孟子但言其聖人清、和之一節耳。人孰不飲食也，然鮮能知正味，如酸醎辛苦之類，皆得其中和可也。人莫不欲行道也，鮮能知中和之理，反棄聖道而務為異行，孔子所以嘆之也。

  

  子曰：舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！

  子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。

  孔子嘆人既以知稱，乃不能辟羅網陷阱之患，是豈足為知哉！君子之知則不然，守乎中庸之道，能周旋委曲俯順天下之情，時剛則剛，時柔則柔，可行則行，可止則止，素患難行乎患難，素夷狄行乎夷狄，故禍不能及也。宋桓魋欲害孔子，而孔子曰：「天生德於予。」唯有德者能受正命，則死生豈患之乎？又厄於陳、蔡，而弦歌不衰，此見其窮而不困，憂而不畏，知禍福之終始而不惑者也。蓋能守中庸，所以然也。

  子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。子曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

  《易》曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」在《易》言顏子之去惡，在《中庸》言顏子之就善也。

  子路問強。子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。

  「強哉矯」者，言此強可以矯北方之過，矯枉而歸諸道者也。國有道者，泰通之時，君子出而行道，不可變而為蔽塞焉，此其強可以矯素隱行怪之枉也。《語》曰：「邦有道，貧且賤焉，恥也。」國無道者，上下不交之時也，當守道於己，至死而不變其節。孔子蓋惡當時之人為中庸，道不用於世，遂半塗而廢，故曰至死不變，此其強可以矯半塗之枉。下文蓋傷之也。

  子曰：素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見，知而不悔，唯聖者能之。

  申屠負石赴河，仲子辟兄離母，是行怪也。君子必遵中庸之道，行之悠久，不為變易。苟半塗而廢，非君子所為也。昔子貢謂孔子之道至大，天下莫能容，而請少貶焉。公孫丑謂孟子宜若登天然，使人不能幾及。此二子者不知孔、孟遵中庸之道而行之，故反欲貶之也。樊遲請學稼，此蓋廢聖人之道，欲學野夫之事，故夫子鄙之。

  君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

  子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。

  子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：父母其順矣乎？

  子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」夫微之顯，誠之不可揜，如此夫。

  子曰：舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：「嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。」故大德者必受命。

  子曰：無憂者，其唯文王乎？以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤一也。

  子曰：武王、周公，其達孝矣！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！

  哀公問政。子曰：文武之政，布在方策，其人存則其政舉，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。

  子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。

  齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既廩稱事所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。

  凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。

  在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。

  博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

  自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

  其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

  至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。

  誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

  以實於己者言之，則為誠；以誠而行之，則曰道，其實一理也。是理也，本與生俱生，非由外鑠。使人能反身而誠，則是誠也，豈非自誠？人能率此以行之，則是道也，豈非自道乎？使自外而為之，則非誠道矣。

  故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

  今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰「惟天之命，於穆不已」，蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純」，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

  「於乎不顯，文王之德之純」，《傳》《注》以為文王之德非不顯也，此固不然。此言文王之德純粹不露，人不可得而見，如《詩》之遵養時晦，《易》之內文明而外柔順。孟子曰：「文王視民如傷，望道而未之見。」此皆言文王之守其德而不顯也，此其所以為文王也。「純亦不已」者，所以通上句言。文王之所以為文王，以其守之以至誠，純而不窮已，亦如天之高明不已也。蓋周家唯文王受命作周，積德無窮，故《詩》曰，周家「世世修德，莫若文王」。又曰：「不識不知，順帝之則。」又曰：「陟降庭止，在帝左右。」凡《詩》之美文王，皆美其至誠不已也。

  大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然後行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

  故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。

  是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興。國無道，其默足以容。興謂起在位也。《詩》曰：既明且哲，以保其身。其此之謂與？

  子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

  子曰：吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。

  王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無徵不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。「質諸鬼神而無疑」，知天也。「百世以俟聖人而不惑」，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

  傳注之學，多謂三重接上下之意，此甚不然。蓋言王天下之事者有三最重，有此三者，則可以寡過矣。何謂三重？下文徵信、民從是矣。上焉者居富貴之地，雖有善，必當有徵驗於民，無徵驗不足為信矣。既已不信，則天下之民安能服從哉？固不從矣。「三重」者，言有徵而可信，可信而民從是也。下焉者，居貧賤之位者也。既居貧賤，雖有善，亦當不失其自重之道可也。尊者如上文尊德性、尊其性之所自得，而重其所為也。雖有善，不自致其尊且重，則不信於外，不信則民弗從矣。居上而必欲有徵者，乃是達則兼善天下也；居下而必欲尊者，乃是窮則獨善其身也。

  仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

  《中庸》論道，欲合天人、一精粗，使學者知精之由於粗，天之始於人，則用力而不為誕矣。故由夫婦之與知而極之於聖人之所不知，致曲之誠而極之於聖人之能化。故以仲尼之事實之，亦以其始之。稽前聖，法天地，而後至於與天地相似。由與天地相似而化之，遂至於與天地為一。嘗觀孔子之道，至於從心之妙，而本之於十五之志學；性與天道之不可聞，而本之於日用之文章。子思言道，則極於變化之誠，而其本自致曲之誠。孟子言道，則由仁之於父子而至於聖人之於天道後，由可欲之善而至於不可知之神。君子之教人，將使人之皆可為也，必使之由易以至難，而皆有用力之地。故起於夫婦之有餘，而推之於聖人所不及，舉天下之至易，而通之於至難，使天下其至難者與其至易者無異也。

  唯天下至聖為能。聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發強剛毅，足以有執也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

  聰明者，先聰明於己，而後聰明於天下。叡則《書》之「思曰睿」。知則《易》之「知周萬物」。有聰明而無叡知以行則不可，《書》曰「無作聰明亂舊章」，獨任聰明則亂舊章矣。故全此四者，然後可以有臨於天下也。寬則寬大，裕則有餘，溫則溫良，柔則《書》之「柔而立」是也。《易》曰「容保民無疆」，是有此四者，然後可以有容於天下也。發者遇事而發其端緒，強者若上文「強哉矯」之強，有執非「子莫」之謂，若「擇善而固執之」之謂也；中者處中道，正者守之以正，守正而不處中道則不可，處中道而不守正亦不可，二者必在相須。足以有敬於天下，常人論敬，不過指敬鬼神、敬祭祀而言，未嘗有言敬天下之民。此言聖人亦不敢輕天下之民也，能敬於民，民亦敬於上。文理者，人倫之理密謹嚴也。察，眀察也。雖有文理，不加密察，則制度文法必有亂於天下；既以謹嚴明察，則足以有別於天下，則天下之人亦自知有別矣。溥博者，廣大也；淵泉者，深峻也。上能有此五者之德，而又上下能察乎天地，然須時而出之，若上文「君子時中」，又曰「時措之宜」是也。苟時可以溫柔，而反用剛毅，則不可；時可以剛毅，而反用溫柔，則亦不可。此言中庸之道，所貴者應時而已。

  唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。《詩》曰「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》云：潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《詩》云：相在爾室，尚不愧於屋漏。故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：奏假無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：不顯惟德，百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。《詩》曰：予懷明德，不大聲以色。

  子曰：聲色之於以化民，末也。《詩》曰：德輶如毛。毛猶有倫，上天之載，無聲無臭。至矣。