全集 .2周禮義4

  凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等；未誓，則以皮帛繼子男。公之孤四命，以皮帛視小國之君；其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。侯、伯之卿大夫士，亦如之。子、男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。

  

  適子攝其君，則君或多疾故也。孤執皮帛，諸侯之適子，未誓，則以皮帛繼子、男。公之孤，以皮帛視小國之君，摯用帛，唯此而已。然《書》所謂「三帛」者，此歟？其士不命，而曰「各視其命之數」，蓋雖不命，亦視一命之數焉。

  司服，掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，則袞冕；享先公，饗射，則鷩冕；祀四望、山川，則毳冕；祭社稷五祀，則希冕；祭群小祀，則玄冕。

  祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之者，大裘無經緯之文，無繪繡之功，其色則復乎至幽而已；群而不黨，則又由天道而公焉；致恭以有禮，則事至尊之道也，故以祀昊天為稱。祀五帝，則如之而已。五帝之為德，則既有所分矣，裘不可徒服，蓋亦服袞，故《禮記》言「郊之祭，王被袞以象天」也。冕後方而前圓，後卬而前俛，玄表而朱襄，後方者，不變之體；前圓者，無方之用；卬而玄者，升而辨於物；俛而朱者，降而與萬物相見；曰冕，則以其於萬物相見名之也。夫璧以圓為體，而冕以方為體者，以方為體，則以圓為用；以圓為體，則以銳為用；以銳為用，非道之全也，故執之而已。享先王，則袞冕，享先公饗射，則鷩冕，祀四望、山川，則毳冕，祭社稷五祀，則希冕，祭群小祀，則玄冕者，各稱其事而已。先公之尊也，而所服止於鷩冕，非卑之於先王；以為祭則各以其服授屍，屍服如是，而王服袞以臨之，則非所以為敬，故弗敢也。祭社稷五祀，所服止於希冕，則亦非卑之於饗射也；以為社稷五祀之所上，止於利人，故衣粉米而已。以書考之，古人之象，凡十二章；蓋一陰一陽之謂道，道之在天，日月以運之，星辰以紀之；其施於人也，仁莫尚焉，無為而仁者，山也；仁而不可知者，龍也；仁藏於不可知，而顯於可知者，禮也；禮者，文而已，其文可知者，華蟲也；凡此皆德之上，故繪而在上。宗彝，則虎蜼之彝，虎，義也；蜼，智也；象之於宗彝，則又以能常奉宗廟為孝焉。柔順清潔，可以薦羞者藻；昭明齊速，可以亨餁者火；藻也，火也，則所以致其孝。米，養人也，粉之然後利散而均焉。養人而已，而無斷以制之，非所謂知柔剛，黼則所以為斷也；用斷不可以無辨，黻則所以為辨也；凡此皆德之下，故絺繡而在下。然辨物者，德之所以成終始也。至周登三辰於旗，而登龍於山，則作服九章而已；蓋於是時，其為王也純矣，則其於天道也，志之而已。袞冕則九章之服，公所服也；而王亦服焉，故文從公衣而音從，音從，上下通也。鷩冕，則七章之服，蓋自華蟲而下，故謂之鷩也；毳冕，則五章之服，蓋自虎蜼而下，故謂之毳也；希冕則三章之服，蓋其章粉米而已，故謂之希；玄冕，則裳黻而已，其章不足道也，故稱衣之玄焉。凡六冕之服，其衣皆玄，其裳皆纁，德成而上，事成而下之意；以玄為德，則非所以接事也。

  凡兵事，韋弁服；視朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服；凡凶事，服弁服；凡吊事，弁絰服。

  韋弁，違物性而制之，質而已矣，故兵事韋弁服；其染赤為之，則以宣布著盡為義。皮弁，順物性而制之，文質具焉，故視朝皮弁服；其用鹿皮為之，則以知接其類為義。冠弁，玄冠也，兵則有事矣，故尚赤；甸則未有事，故尚玄。

  凡喪，為天王，斬衰；為王后，齊衰。王為三公六卿，錫衰；為諸侯，緦衰；為大夫、士，疑衰；其首服皆弁絰。大札、大荒、大烖，素服。

  為天王斬衰者，王臣及諸侯也；謂之天王，則以王為天故也；明不以王為天，則弗服矣。故諸侯之大夫，自天其君，則為王緦衰而已。「公之服自袞冕而下如王之服」，而鄭氏謂公袞無升龍，誤矣。卿大夫之凶服，「加以大功小功」，則無緦矣。孤與諸侯則又無大功小功矣。蓋或制一國之命，或與其君共政，習之如是，然後貴足以臨賤，義足以勝恩。

  典祀，掌外祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時祭祀，則帥其屬而修除，征役於司隸而役之；及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。

  鄭氏謂「外祀所祀於四郊，域兆表之域」，守，則守其兆域也。

  守祧，掌守先王、先公之廟祧，其遺衣服藏焉。若將祭祀，則各以其服授屍；其廟，則有司修除之；其祧，則守祧黝堊之；既祭，則藏其隋與衣服。

  其遺衣服藏於廟祧，若將祭祀，則各以其服授屍，所以依神。隋肉謂之隋，隋蓋屍祭之餘。其遺衣服藏於廟祧，「若將祭祀則各以其服授屍」者，所以依神。「其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之」者，遠廟為祧，有司不復修除，守祧黝堊而已，去事有漸故也。

  世婦，掌女宮之宿戒；及祭祀，此其具。詔王后之禮事。帥六宮之人，共齍盛；相外內宗之禮事。大賓客之饗食，亦如之。大喪，比外內命婦之朝莫哭不敬者，而苛罰之。凡王后有摻事於婦人，則詔相。凡內事有達於外官者，世婦掌之。

  內宗，掌宗廟之祭祀，薦加豆籩；及以樂徹，則佐傳豆籩。賓客之饗食，亦如之。王后有事，則從；大喪，序哭者。哭諸侯，亦如之。凡卿大夫之喪，掌其吊臨。

  世婦言「掌吊臨於卿大夫之喪」，則王或使焉，乃往；內宗言「凡卿大夫之喪，掌其吊臨」，則凡喪皆往；亦同族故也。

  外宗，掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，視豆籩；及以樂徹，亦如之。王后以樂羞齍，則贊。凡王后之獻，亦如之。王后不與，則贊宗伯。小祭祀，掌事；賓客之事，亦如之。大喪，則敘外內朝莫哭者；哭諸侯，亦如之。

  內宗同族，故薦加豆籩；外宗族異，故佐贊後及宗伯而已。內宗大喪序哭者，則與宮中之哭者序焉；外宗敘內外朝莫哭者，則敘內女外婦之序哭也。世婦言「掌吊臨於卿大夫之喪」，則王或使焉，乃往；內宗言「凡卿大夫之喪，掌其吊臨」，則凡喪皆往矣；掌吊臨，則亦同族故也。

  冢人，掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。凡死於兵者，不入兆域。凡有功者，居前。以爵等為丘封之度，與其樹數。

  死政者，養其老孤，而又饗之，所以勸也；凡死於兵者，不入兆域，則死政與絀焉。蓋勸之以明其有義，絀之以明其非孝，欲人兩得之而已；必於葬絀之，則父母全而生之，子全而歸之，然後為孝故也。以昭穆為左右，各以其族，尚親也；凡死於兵者，不入兆域，尚德也；凡有功者居前，尚功也；以爵等為丘封之度，與其樹數，尚貴也；蓋先王所以治死者如此。

  大喪既有日，請度甫竁，遂為之屍；及竁，以度為丘隧，共喪之窆器；及葬，言鸞車象人；及窆，執斧以蒞，遂入藏兇器，正墓位，蹕墓域，守墓禁。凡祭墓，為屍。凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。

  凡祭為屍，皆取所祭之類，故宗廟之屍，則以其昭穆之同；山林之屍，則以山虞；竁墓之屍，則以冢人首。言鸞車象人者，言之於匶，使知有焉；正墓位，則正其所居左右前後；蹕墓域，則若墓大夫之巡墓厲；守墓禁，則若墓大夫居其中之室以守之；授之兆，則死自竁窆；均其禁，則均地守焉。

  墓大夫，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。敏案：此節經文，原在敘官，移置此，取便參看也。墓大夫，掌凡邦墓之地域，為之圖。令國民族葬，而掌其禁令；正其位，掌其度數；使皆有私地域。凡爭墓地者，聽其獄訟。帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。

  墓大夫徒二百人，豈不多哉？然邦墓地域，禁令度數，皆掌焉，帥其屬巡墓厲，而居其中之室以守之；則與夫後世人自求地，家自置守，富則僭而不忌，貧則無所於葬，掘墓、盜屍、斬木之獄不絕於有司，其為利害煩省異矣。

  職喪，掌諸侯之喪，及卿、大夫、士凡有爵者之喪，以國之喪禮，蒞其禁令，序其事。凡國有司，以王命有事焉，則詔贊主人。凡其喪祭，詔其號，治其禮。凡公有司之所共，職喪令之趣其事。

  有司以王命有事於諸侯，則謂之國有司，言國以別侯國也；以公物共私喪，則謂之公有司，公有司之所共，則非國矣。職喪無三公之喪，則上言諸侯，下言卿大夫。又言凡有爵者，包三公矣。

  春官宗伯三周禮義卷十

  大司樂，掌成均之灋，以治建國之學政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉；死則以為樂祖，祭於瞽宗。

  言建國之學政者，凡建國則有學焉。《禮記》曰「於成均，以及取爵於上尊」，又曰「禮在瞽宗」，則成均、瞽宗皆學名。教學之道，成其虧，均其過不及而已，謂之成均，義蓋取此；瞽宗，蓋言主以樂教，瞽之所宗。大司樂治建國之學政，則以合國子弟而已，其教則使有道有德者焉；死祭於瞽宗，則主以樂教故也。

  以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。

  中、庸，三德所謂至德；和，六德所謂和；孝，三德所謂孝；祗，則順行之所成；友，則友行之所成也。行自外作，立之以禮；德由中出，成之以樂；立之以禮，則為順行、友行；成之以樂，則為祗德、友德。蓋事師長所以成敬，不言敬而言祗，則敬之在樂，必達而為祗故也。中所以本道之體，其義達而為和，其敬達而為祗，能和能祗，則庸德成焉。庸言之信，庸行之謹，在《易》之《乾》所為「君德」，故繼之以孝。孔子曰：「聖人之德，又何以加於孝乎？」友則樂德所成終始，聖人之德，無以加於孝，則孝與聖何以異？曰：聖人之於人道也，孝而已；聖人之於天道，則孝不足以言之。此孝與聖所以異。聖人之德，無以加於孝，而孝於三德為下，則三德之孝，以知逆惡而已；樂德之孝，成於樂者也，諸侯之孝不豫焉，非特以知逆惡已也。

  以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。

  道，謂直道其事；諷，所以動之；誦，則以言。興，感動於物而興焉；道，謂直道其事；諷，諷以動之。興、道、諷，樂語之用也。誦，誦人之言；語，答人之言。誦、言、語，樂語之體也。

  以樂舞教國子：舞《雲門》《大卷》《大咸》《大?》《大夏》《大濩》《大武》。

  先王之樂多矣，大司樂用以教國子，此則六樂而已。《雲門》《大卷》，則所謂《雲門》；《大咸》，則所謂《咸池》；《大?》，則所謂?九；謂之?九，蓋以其九成。

  以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

  六律、六同，所以考五聲；五聲，所以成八音；八音，所以節六舞；六舞，所以大合樂。大合樂，則幽足以致鬼、神、示，明足以和邦國，內足以諧萬民，外足以安賓客，遠足以說遠人，微足以作動物。致鬼、神、示，作樂所先，故《易》之《豫》言先王作樂，曰「殷薦之上帝，以配祖考」而已；作動物，則樂之餘事。

  乃分樂而序之，以祭、以享、以祀：乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；乃奏大簇，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大?》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。

  分樂而序之，則分律而序之，自黃鍾以至無射；分同而序之，自大呂以至夾鍾；分舞而序之，自《雲門》以至《大武》；以祭、以享、以祀，則以祭地示，以享人鬼，以祀天神。四望言祀，蓋方望兼上下之神焉。先以祭，次以享，次以祀，則祭享祀雖有所分，至用樂，則於鬼神示，皆備其物、達其義、致其道焉。備其物，則祭也；達其義，則享也；致其道，則祀也。先妣在先祖之上，則姜嫄也。姜嫄特祀，其後以為禖神，禖神而序之先祖之上，則先祖所自出故也。分樂以祭、以享、以祀，言所不及者眾；蓋其用也，亦上下比義而已。

  凡六樂者：一變而致羽物，及川澤之示；再變而致臝物，及山林之示；三變而致鱗物，及丘陵之示；四變而致毛物，及墳衍之示；五變而致介物，及土示；六變而致象物，及天神。

  凡此六樂所致，蓋皆合萬物而索饗之之時。天曰神，地曰示，物曰物。所謂土示，則原隰之示；所謂象物，則在天成象者也。羽物輕疾，故致之易；介物重遲，故致之難；象物恍惚無形，則其致之尤難；川澤虛，故致之易；墳衍實，故致之難；天神遠人而尊，則其致之尤難；其餘所致先後，蓋其大致如斯而已。

  凡樂：圜鍾為宮，黃鍾為角，大簇為征，姑洗為羽；靁鼓、靁鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之；若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂：函鍾為宮，大簇為角，姑洗為征，南呂為羽；靈鼓、靈鞀、孫竹之管、空桑之琴瑟、《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之；若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂：黃鍾為宮，大呂為角，大簇為征，應鍾為羽；路鼓、路鞀、陰竹之管、龍門之琴瑟、九德之歌、《?九》之舞，於宗廟之中奏之；若樂九變，則人鬼可得而禮矣。

  圜鍾，正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉；天無乎不覆，求天神而禮之，則其樂之宮、宜以帝所出之方而已，故以圜鍾為宮。函鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地；地無乎不載，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方而已，故以函鍾為宮。黃鍾，正北方之律也，萬物於是藏焉，死者之所首也；鬼無乎不之，求人鬼而禮之，則其樂之宮，宜以死者所首之方而已，故以黃鍾為宮，各有所宜。天神孤竹之管，則以陽為奇；地示孫竹之管，則以陰為重為小。人鬼在宗廟，又致以冬之日至，而陰竹之管，則凡聲，陽也；又用陽竹之管，則純於陽矣，非所以致鬼。於此謂之九，蓋宗廟九變，以九成故也。然則圜丘、方丘，六變、八變，亦各以其樂成歟？此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。雷鼓、雷鞀皆八面，鞀如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。孤竹，竹特生者。雲和，山名。聲，陽也，以陰竹，則陰和於陽，所以致鬼。

  凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。王出入，則令奏王夏；屍出入，則令奏《肆夏》；牲出入，則令奏《昭夏》；帥國子而舞。大饗不入牲，其它皆如祭祀。大射王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。詔諸侯以弓矢舞。王大食，三侑，皆令奏鐘鼓。王師大獻，則令奏愷樂。凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異烖，諸侯薨，令去樂；大札、大凶、大烖、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。凡建國，禁其淫聲、遇聲、凶聲、慢聲。大喪，蒞廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之。

  憂之日短，則令去樂而已；憂之日長，則令弛縣焉。異，烖異而不大；大烖，大矣而不必異。淫聲不正，過聲不中，凶聲不善，慢聲不肅。

  樂師，掌國學之政，以教國子小舞。凡舞：有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。

  小舞，非《大卷》《大咸》之屬；旄舞，則旄人所教之舞；人舞，則手舞而已。

  教樂儀，行以《肆夏》，趨以采薺，車亦如之，環拜，以鍾鼓為節。凡射：王以《騶虞》為節，諸侯以《狸首》為節，大夫以《采苹》為節，士以《采蘩》為節。

  凡射，王以《騶虞》為節者，樂仁而殺以時；諸侯以《狸首》為節者，樂御而射以禮；大夫以《采苹》為節者，樂循法；士以《采蘩》為節者，樂不失職，采蘩取不遠於法而已。在諸侯之義，則為能制節；在士之義，則為足以循法；蓋非先王之法言不敢言，非先王之德行不敢行，非先王之法服不敢服，是為卿大夫之孝，非士所及，故樂循法者大夫，而樂不失職者士。射，士職也；不言孤卿，則以射人見之。

  凡樂，掌其序事，治其樂政。凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓。凡樂成，則告備。詔來瞽，皋舞；及徹，帥學士而歌徹，令相；饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相；如祭之儀。燕射，帥射夫以弓矢舞。樂出入，令奏鍾鼓。凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。凡喪，陳樂器則帥樂官；及序哭，亦如之。凡樂官，掌其政令，聽其治訟。

  禮以陳為備，樂以奏為備；故禮則告備而後行禮，樂則樂成而後告備。詔來瞽、皋舞，詔瞽使來，詔舞使緩；令相，令相瞽者，使出。凡喪，陳樂器，則陳而不作，猶大喪之廞焉。

  大胥，掌學士之版，以待致諸子。春入學，舍采，合舞；秋頒學，合聲。以六樂之會正舞位，以序出入舞者。比樂官，展樂器。凡祭祀之用樂者，以鼓征學士。序宮中之事。

  以待致諸子者，至則以待之，不至則以致之。春入學舍采，則以始入學，禮先師釋菜焉，合舞，則春貌之時故也；秋頒學，則以春始入學，未知其分藝所宜，至秋而可知也，於是分授以所學，合聲，則秋言之時也。《書》曰「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲」，樂之聲，以言為本。以六樂之會正舞位，以序出入舞者，則會六樂而舞之，其列眾，其變繁，易亂而難治故也。六樂有文舞焉，有武舞焉，征誅揖讓之序盡此矣；蓋其義，則有孔子為之三月不知肉味者，非窮神知化，孰能究此哉？故先王成人終始，於此而已。

  小胥，掌學士之徵令而比之，觵其不敬者，巡舞列而撻其怠慢者。正樂縣之位：王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣；辨其聲。凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。

  肆師誅其慢怠者，則祭以懲慢為先；小胥撻其怠慢者，則學以懲怠為急；祭言誅之，政也；學言撻之，教也；堵言半，半合是以為宮二；肆言全，而後可肆也。鄭氏謂「宮四面，象宮室；軒，去其一面；判，又去其一面」。

  大師，掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾；皆文之以五聲：宮、商、角、征、羽；皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。教六《詩》：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。

  風、雅、頌，詩之體；賦、比、興，《詩》之用；六德，所謂中、和、祇、庸、孝、友也。以六德為之本，故雖變，猶止乎禮義；以六律為之音，則《書》所謂「聲依永，律和聲」。

  大祭祀，帥瞽登歌，令奏，擊拊；下管，播樂器，令奏鼓。大饗，亦如之；大射，帥瞽而歌射節。

  登歌下管，則道以無所因為上，有所待為下。

  大師，執同律以聽軍聲，而詔吉凶。

  詔吉凶，使知所戒，一體之盈虛，通於天地，應於物類；故占之以卜夢，視之以祲象，聽之以同律，皆得其祥焉。

  大喪，帥瞽而廞，作匶諡。凡國之瞽蒙正焉。

  史序事，王行見於事，故大史讀誄；瞽掌樂，王德成於樂，故大師作諡，諡，成德之名也。

  ◎小師

  瞽蒙，掌播鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌，諷誦《詩》，世奠系，鼓琴瑟。掌九德、六詩之歌，以役大師。

  瞽蒙既掌歌，又掌諷誦，謂諷諫世奠系也。世奠系，當從故書，為世帝系，古書有謂之帝系者，而《國語》曰「教之世，為之昭明德而廢幽昏」，則世帝系蓋書名。「誦詩、世帝系」，則掌誦及世帝系。

  ◎視瞭

  典同，掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。凡聲：高聲，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。凡為樂器：以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量，凡和樂亦如之。

  數本起於黃鍾，始於一而三之，歷十二辰，而五數備其長，則度之所起；其餘律，皆自是而生；故凡為樂器，以十二律為之數度。聲生於高，肆聲生於下，甄聲生於薄，石聲生於厚，高下厚薄之所屬所制，則有齊矣；贏聲生於達，衍聲生於回，筰聲生於侈，郁聲生於弇，達回侈弇之屬所容，則有量矣；故凡為樂器，以十有二聲為之齊量。夫天，陽也；地，陰也。東南方，陽也；西北方，陰也。然陰陽之中，復有陰陽焉，故高聲，天之陽也；正聲緩，天之陰也；下聲肆，地之陰也；陂聲散，地之陽也；險聲斂，東方之陰也；達聲贏，東方之陽也；微聲韽，西方之陰也；回聲衍，西方之陽也；侈聲筰，南方之陽也；弇聲郁，南方之陰也；薄聲甄，北方之陰也；厚聲石，北方之陽也。

  ◎磬師

  鍾師，掌金奏。凡樂事，以鍾鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、祴夏、騖夏。凡祭祀、饗食，奏燕樂。凡射，王，奏《騶虞》；諸侯，奏《狸首》；卿大夫，奏《采苹》；士，奏《采蘩》。掌鼙，鼓縵樂。

  名之曰鍾師，所掌金奏，則其樂雖用鼓而以金為主。

  ◎笙師

  鎛師，掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之樂；饗食、賓射，亦如之；軍大獻，則鼓其愷樂。凡軍之夜三鼜，皆鼓之；守鼜，亦如之。大喪，廞其樂器，奉而藏之。

  鼓愷樂，掌於鎛師者，鎛師掌金奏之鼓，其所掌樂，以金為主；軍以金止，既勝矣，欲戢兵之意。所謂王師者，王親伐之師也。蓋非王親伐而奏愷，則非大司樂所令也。大司馬所謂師，則非必王親伐也，然必大司馬帥之矣。王親伐焉，與大司馬之所帥，不嫌非成軍，軍亦不足稱也，故稱師而已。然則樂師、鎛師所謂軍，非必大司馬所帥也。其稱軍，則明非成軍無大獻之禮焉。

  ◎師

  ◎旄人

  鑰師，掌教國子舞羽龡鑰。祭祀，則鼓羽鑰之舞，賓客、饗食，則亦如之；大喪，廞其樂器，奉而藏之。

  鑰如篴三孔，主中聲而上下，律呂於是乎生。大司樂蒞廞樂器，蒞之而已；視瞭廞樂器，則廞之者也。笙師、鎛師及此職廞其樂器，則各自廞其官之器，非若視瞭掌大師之縣者也，故言「其」以別之。

  鑰章，掌土鼓、豳鑰。中春，晝擊土鼓，龡豳《詩》，以逆暑；中秋，夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，龡豳《雅》，擊土鼓，以樂田畯；國祭蠟，則龡豳《頌》，擊土鼓，以息老物。

  土鼓，《禮記》所謂「蒯桴土鼓」；豳鑰，豳國之鑰；王業之起，本於豳；樂之作，本於鑰，始於土鼓；逆暑、迎寒、祈年，皆以本始民事。息老物，則息使複本反始，故所擊者土鼓，所龡者豳鑰，其章用豳《詩》焉；豳《雅》、豳《頌》，謂之《雅》《頌》，則非《七月》之詩，蓋若九夏亡之矣。逆暑、迎寒不言國，而祈年、息老物言國，則祈年息老物通乎下，故言「國」以別之。中春晝，《書》所謂日中，陽於是而分，故逆暑。中秋夜，《書》所謂宵中，陰於是而分，故迎寒。田祖，《禮記》所謂先嗇。田畯，《禮記》所謂司嗇；司嗇本始民事，施於有政者。教國子吹鑰，故名官以鑰師。吹鑰以為詩章，故名官以鑰章。所謂吹豳《詩》、吹豳《雅》、吹豳《頌》，是皆吹鑰以為詩章也。

  鞮鞻氏，掌四夷之樂，與其聲歌。祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。

  掌夷樂者，有師，有旄人，有鞮鞻氏，蓋以其所服、所執、所履名官。祭祀、饗燕用夷樂焉，則中天以下而立，率四海之民服而役之，得其歡心，使鼓舞焉，以承祭祀、共饗燕，君子之所樂也。

  典庸器，掌藏樂器、庸器。及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳庸器；饗食、賓射，亦如之；大喪，廞筍虡。

  典庸器而掌藏樂器、設筍虡者，樂凡以象民功，而筍虡則設業焉。

  ◎司干

  大卜，掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體，皆百有二十，其頌，皆千有二百。掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法：一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟，其經運十，其別九十。以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。

  征，行役、討伐；象，天象變動；與，有所與；謀，有所謀；果，果不；至，至不；雨，雨不；瘳，瘳不。征，事大及眾，故征為先。瘳，不及眾，私憂而已，故瘳為後；象，則天事之大；雨，則天事之小；天事之大而在征後，則天道遠人道邇故也；先雨後瘳，則雨及眾故也；與先謀，則有所與之，宜慎甚於有所謀；謀先果至，則果既有為也，卜其果而已；至，既有行也，卜其至而已。占夢，以歲時日月星辰，則所謂經運；蓋歲時日月星辰之運。

  以八命者，贊三兆、三《易》、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。

  大卜以龜八命贊《易》、夢之占，而占人以八筮占頌，則占龜以筮夢合焉，故《洪範》「大疑，謀及卜筮」，兩視其從違以斷吉凶，而武王曰：「朕協朕卜，戎商必克。」吉凶之變，休戚之情，見於蓍龜，動於四體。見於蓍龜，故取於朽骨之象，枯莖之數；動於四體，故取於精神之寓，魂氣之交；則龜蓍夢三者，未嘗不相須以為用焉。八命者，邦君之八命也。以邦事卜之龜，故用三兆之法以占之；以邦事筮之蓍，故用三《易》之法以占之；以邦事考之夢，故用三夢之法以占之；作八命，非特占之於蓍，亦驗之於筮，葉之於夢而後已，故有贊其占者焉。蓋以三兆、三《易》、三夢為正，以言辭之命贊之而已；如是，則國家之吉者可以前知，凶則詔王正厥事，以救之也。所謂救政者，修致以救凶災也；蓋吉凶之變，雖出乎天，而其所以感召之者，實自乎人，知凶而修政以救之，則可以轉禍而為福矣。古之人，固有以人君之言善，而致熒惑之退舍，孰謂救政之不可為歟？

  凡國大貞，卜立君，卜大封，則視高，作龜；大祭祀，則視高，命龜。凡小事，蒞卜。國大遷，大師，則貞龜；凡旅陳龜。凡喪事，命龜。

  作龜者，作其兆；命龜者，命以故；貞龜者，貞其兆之吉凶。凡國大貞，卜立君，卜大封，皆卜而貞之；大祭祀，國大遷、大師、凡喪事，皆作而命之；或言作，或言命，或言卜，或言貞，則相備而已；國大貞，既言貞矣。卜立君，卜大封，人事，故於是言作龜焉；大祭祀，則聽於神而已，故於是言命龜焉；國大遷、大師，則其事在眾，尤須人謀，以貞為主，故於是言貞龜焉；以貞為主，故成王征三監、淮夷，而庶邦君越庶士、御事反曰「王害不違卜」也。作龜必視高者，龜天產，其兆象天事故也。凡旅陳龜，蓋陳而弗作，與陳樂器同。

  ◎卜師

  ◎龜人

  ◎菙氏

  占人，掌占龜，以八簭占八頌，以八卦占簭之八故，以視吉凶。凡卜簭，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。

  簭有八，故龜有八命：命言所以令龜，故言所以令簭；或言故，或言命，相備也。八簭，則八故之簭；八頌，則八命之頌；八卦，則八簭之卦。卜人，掌占龜也，而以八簭占八頌，以八卦占簭之八故，以視吉凶，則以簭合而占焉。占體、占色、占墨、占坼，皆占龜，而曰凡卜簭，則簭亦占體故也。《詩》曰「爾卜爾筮，體無咎言」，筮占體，於此見矣。龜作之而坼，坼而後墨與色可知，卜人先占坼，史占墨次之，大夫占色又次之，眾占備焉，而後君占體，以斷吉凶，事之序也。先言占體，則以尊卑之序言之。

  凡卜簭，既事，則系幣，以比其命；歲終，則計其占之中否。

  系幣以比其命者，系幣於龜簭，而書所命以比之；歲終計其占之中否，則以考官占龜矣。

  簭人，掌三《易》以辨九簭之名：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；九簭之名：一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環；以辨吉凶。凡國之大事，先簭而後卜。上春相簭。凡國事共簭。

  凡國之大事，先簭而後卜者，兼用卜簭，而尊龜焉，故後之。上春相簭，則簭亦有媺惡如龜矣。

  占夢，掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日、月、星、辰占六夢之吉凶：一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。

  人之精神與天地同流，通萬物一氣也。《易》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」故占夢掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日、月、星、辰占六夢之吉凶。掌其歲時，則掌占夢之歲時而已。寤夢，若狐突夢子申生；正夢，鄭氏謂「平安自夢」。

  季冬，聘王夢，獻吉夢於王，王拜而受之；乃舍萌於四方，以贈惡夢，遂令始難歐疫。

  問王夢而占之，吉則獻王；不吉，則舍萌於四方以贈焉。吉凶有萌，則見於夢，故其贈也，舍萌焉。遂令始難疫毆，則內無釁，然後自外至者，可索而也。

  視祲，掌十輝之灋，以觀妖祥，辨吉凶：一曰祲，二曰象，三曰鑴，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。掌安宅敘降。正歲，則行事；歲終，則弊其事。

  物反為妖，兆見為祥，吉凶則妖祥之成事。人不安宅，則視祲掌以灋為之安宅，又為敘其妖祥而降之，若保章氏降豐荒之祲象。正歲則行事者，行安宅敘降之事，歲終則弊其事者，弊其正歲所行之事；不言會而言弊，則不可會也，弊之而已。氣祥謂之祲，以日傍之氣相侵也。形本謂之象，謂氣在日傍未成形也。鑴，如「童子佩鑴」之鑴，謂傍氣刺日也。監，如「王啟監，厥亂」之監，謂雲氣在上而臨日也。闇，謂晝晦或日蝕也。瞢，謂日無光也。彌，如彌縫之彌，謂氣貫日也。敘，如時敘之敘，謂雲有次敘在日上也。隮，如「朝隮於西」之隮，謂虹氣見日傍也。想，謂雜氣有似，可形想也。

  春官宗伯四周禮義卷十一

  大祝，掌六祝之辭，以事鬼、神、示，祈福祥，求永貞：一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。

  順祝，所謂順豐年；年祝，所謂逆時雨、寧風旱；吉祝，所謂祈福祥；化祝，謂弭災兵、遠辠疾；瑞祝，則若《金縢》「植璧秉圭」；筴祝，則《金縢》「冊祝」是也。遠辠疾，所謂永貞，余皆所謂祈福祥；而吉祝，則非有所指求，是以為祈福祥之正。

  掌六祈以同鬼、神、示：一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。

  類，類上帝之屬；造，造於祖之屬；禬，禬國之凶荒、民之札喪之屬；禜，春秋祭禜之屬；攻，以攻禜攻之之屬；說，以攻說禬之之屬。

  作六辭以通上下、親疎、遠近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。

  命、誥、誄，言其事之辭；祠、會、禱，言其辭之事。

  辨六號：一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。

  牲、齍、幣，亦皆為之號，禮之敬文也。

  辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。

  命祭，《禮記》所謂「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭」；周祭，《禮記》所謂「殽之序，徧祭之」；振祭，《儀禮》所謂「取肝擩於醢，振祭」；擩祭，《儀禮》所謂「取菹擩於醢，祭於豆間」；絕祭，《儀禮》所謂「右取肺，左郄手，執本坐，弗繚，右絕末，以祭」；共祭，膳夫、肆師所謂「授祭」；唯衍、炮、繚祭，無所經見，然《鄉飲酒禮》言「弗繚」，則祭有繚者矣。

  辨九：一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉，六曰凶，七曰奇，八曰褒，九曰肅，以享右祭祀。

  享，尊在已上者；右，尊在已右者。

  凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。隋釁，逆牲，逆屍，令鍾鼓，右亦如之；來瞽，令皋舞。

  號祝，號致焉，而後祝也。執明水火，則明水火之為物，致潔而清明。大禋祀，致其精以祀也；肆享，致其全以享也；祭示，致其察以祭也；上所致如此，而祀陳信於鬼神，則其所執，宜以至潔而清明。來瞽，則樂師詔之，大祝來之；皋舞，則樂師詔之，大祝令之。明水以鑒，取水於月；明火以燧，取火於日，至潔而清明者也。號六號，祝六祝。

  相屍禮。既祭，令徹。大喪，始崩，以肆鬯渳屍，相飯，贊斂，徹奠。言甸人讀禱，付練祥，掌國事。

  言甸人讀禱者，於甸人讀禱，則大祝言於匶，使知焉。

  國有大故天烖，彌祀社稷禱祠。

  彌，與小祝所謂「彌烖兵」同義。

  大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝，國將有事於四望，及軍歸獻於社，則前祝。大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉，反行舍奠。

  大師，先社後祖，陰事也；大會同，先廟後社，陽事也。

  建邦國，先告后土，用牲幣，禁督逆祀命者。頒祭號於邦國都鄙。

  大宗伯言「大封告后土」，今此言「建邦國」，則唯建邦國為大封矣。逆祀命，謂命之祀而弗祀，非所命而祀焉。頒祭號於邦國都鄙，謂頒其所得用之祭號。

  小祝，掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌烖兵，遠辠疾；大祭祀，逆齍盛，送逆屍，沃屍盥，贊隋，贊徹，贊奠。凡事佐大祝。大喪，贊渳，設熬置銘；及葬，設道齎之奠，分禱五祀。大師，掌釁祈號祝。

  大師，掌釁祈號祝者，《左氏傳》所謂「軍行祓社釁鼓，祝奉以從」也。

  有寇戎之事，則保郊祀於社。凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。

  保郊，保神壝之在郊者；社不在郊，無事保，祀之而已。

  喪祝，掌大喪勸防之事。及辟，令啟；及朝，御匶乃奠；及祖，飾棺，乃載，遂御；及葬，御匶出宮，乃代；及壙，說載，除飾。小喪，亦如之。掌喪祭祝號。王吊，則與巫前。

  勸防，為行匶也。勸，勸力；防，防傾虧；辟，辟殯；啟，啟菆塗；朝，朝廟；奠，奠匶。以祝御匶，則象其生時；既御匶出宮後，祝代之執事；說載除飾，為將窆故也。吊用巫祝，臨死者故也。出而祖，亦象其生時。御謂之匶，飾謂之棺，則御，御其在棺者，非御棺也，飾，飾其棺而已，非飾匶也。遂御，亦御匶。

  掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。凡卿大夫之喪，掌事而斂，飾棺焉。

  勝國邑之社稷，喪之類，故喪祝掌其事。

  甸祝，掌四時之田，表貉之祝號。舍奠於祖廟，禰，亦如之。師甸，致禽於虞中，乃屬禽；及郊饁獸，舍奠於祖禰，乃斂禽；禂牲禂馬，皆掌其祝號。

  舍奠於祖廟，禰亦如之，則出而時田，故舍奠；田亦以遷祖行，則奠以祖為正，故曰禰亦如之。大祝造於祖，不言廟，今此言廟者，言奠不言廟，則嫌奠於行主而已；及郊饁獸，釋奠於祖禰，不言廟，則亦言禰非行主可知也。凡言師田，師不必田，田不必師，今此言師甸，而其事皆田；又甸祝所掌，則是用師以田而已。小宗伯言頒禽，於此言斂，相備也。禂牲、禂馬，許慎以為禂禱牲馬之祭，而引《詩》「既伯既禂」以釋之，今《詩》「禂」為「禱」，則禂、禱蓋同義。甸與田同，以包地而田，則謂之甸。甸祝，掌田之祝號而已，故甸祝名官。貉師，祭也；設表以祭，故謂之表貉。甸所以教戰，春搜、夏苗、秋獮、冬狩；表貉以祭，甸祝則掌其祝號也。師甸皆以遷祖行，視民以用命也。

  詛祝，掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。

  於人也，盟、詛以要之；於鬼神也，類、造、攻、說、禬、禜以求之；民之所不能免也。先王與同患焉，因為典禮而置官以掌之；弭亂救災，於是乎在矣。所載於盟、詛之書，是謂國之信用；有劑焉，以信其約，是謂邦國之劑信。

  司巫，掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩；國有大烖，則帥巫而造巫恆；祭祀，則共匰主，及道布，及蒩館。凡祭事，守瘞，凡喪事，掌巫降之禮。

  帥女巫也，不言女，則以女巫見之。造巫恆，造其所禳之恆事也。恆，久也；其所造事，災弭而後止焉，非頃而已。巫，神所降，故喪事有巫降之禮焉，盡愛之道也。

  男巫，掌望祀、望衍、授號，旁招以茅，冬堂贈，無方無算；春招弭，以除疾病；王吊，則與祝前。

  授號者，授祭者以祭號；旁招以茅者，以茅招所祀四方之神，以茅則與藉之用茅同意。堂贈，蓋歲有事於堂而贈焉。無方，則唯巫之所之；無算，則唯巫之所用；招，招福祥；弭，弭禍祟；於喪祝言王吊，則與巫前，然後知其為喪祝；於男巫言王吊，則與祝前，然後知其為男巫。吊用巫祝，臨死者故也。

  女巫，掌歲時祓除釁浴。旱暵，則舞雩。若王后吊，則與祝前，凡邦之大烖，歌哭而請。

  女，陰物；舞，陽事；舞女以助達陰中之陽，用巫則以接神故也。國大旱，則旱大矣，又徧國焉，故司巫帥舞旱暵則不至是也，故女巫舞之而已。歌以致神，哭以祈哀。

  大史，掌建邦之六典，以逆邦國之治；掌灋，以逆官府之治；掌則，以逆都鄙之治。凡辨灋者，考焉；不信者，刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。若約劑亂，則辟灋；不信者，刑之。

  司約，「掌邦國及萬民之約劑」，「若大亂，則六官辟藏，其不信者殺」。蓋六官所藏約劑，有登於司約而藏焉，大史又藏焉，則以貳六官所藏，及其所登。辟灋，啟其書。

  正歲年以序事，頒之於官府及都鄙；頒告朔於邦國。閏月，詔王居門，終月。

  曆日月，以正歲年；正歲年，以序事；序事，以授時；頒之於官府都鄙，授事時也。歲，則馮相氏所謂「十有二歲」；年，則若春秋書年。頒告朔，亦授以事時也；謂之告朔，則諸侯以所頒藏於祖廟，朔月則告廟，而受行之。月日時有常，而置閏無常，無常者變也；一闔一辟，利用出入，有常者待是焉。

  大祭祀，與執事卜日；戒及宿之日，與群執事讀禮書而恊事；祭之日，執書以次位常；辨事者，考焉；不信者，誅之。

  辨灋，辟灋不信則刑之，尊灋故也；辨事，則事有大小，不皆刑也。故言誅之而已。

  大會同、朝覲，以書協禮事；及將幣之日，執書以詔王。大師，抱天時，與大師同車；大遷國，抱灋以前。

  大祭祀，書與群執事讀禮書而協事；大會同、朝覲，言以書協禮事；祭祀所謂事，即禮事；會同、朝覲所謂書，即禮書；相備而已。抱天時，謂抱以知天時之器。

  大喪，執灋以蒞勸防；遣之日，讀誄。凡喪事，考焉。小喪，賜諡。凡射事，飾中；舍算，執其禮事。

  鄭氏謂「史讀誄，大師帥瞽作諡，王誄諡，成於天道」。中，形為閭虎兕鹿之屬，而鑿中以盛算，明善射多算，則能勝物，而制之以為用。

  小史，掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。大祭祀，讀禮灋，史以書敘昭穆之俎簋；大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮灋者，掌其小事；卿大夫之喪，賜諡讀誄。

  父謂之昭，子謂之穆；父子相代謂之世，世之所出謂之繋；奠系世，以知其本所出，辨昭穆，以知其世序。鄭氏謂「小史敘俎簋」，以大史與群執事讀禮灋為節；卿大夫之喪，即大史所謂「小喪」，鄭氏所謂「讀誄」，亦以大史賜諡為節，事相成。

  馮相氏，掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其序事，以會天位；冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。

  序事，春作，夏訛，秋成，冬易，厥民析、因、夷、隩之屬，是也；天位，星鳥、星火、星昴、星虛之屬，是也。馮相氏辨而會之，義、和之事也；而以中士為之，則世及於此，略天道詳人事矣。

  保章氏，掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州島之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。

  掌天星者，掌天與星也；所謂日月之變動，五雲之物，十有二風，皆天也。遷，亦變動，變動，吉凶之所生；然天不因人不成，故仰以志星辰日月之變動，俯以觀天下之遷，辨其吉凶。分星，各有所主；封域，歲無常主，異於分星，故以其相，觀天下之妖祥。

  以五雲之物，辨吉凶、水旱、降豐荒之祲象。以十有二風，察天地之和，命乖別之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。

  十有二風，風之生於十二辰之位者也。蓋天地六氣，合以生風：艮為條風，震為明庶風，巽為清明風，離為景風，坤為涼風，允為閶闔風，乾為不周風，坎為廣莫風。八風本乎八卦，傳曰「舞以行八風」，謂此也。四維之風兼於其月，故艮為條風，而立春亦曰條風；巽為清明風，而立夏亦曰清明風；坤為涼風，而立秋亦曰涼風；乾為不周風，而立冬亦曰不周風；故風八變而言之，又謂十二風也。風生於天地之和氣，以風察天地之和，和則無事矣；不和則命乖別之妖祥以告人，而使之知所備焉。乖則異而不同，別則離而不通，萬物之氣故也。五雲之物，或兆吉凶，或兆水旱；兆水旱，故以其物降豐荒之祲象，使人知而為備。氣祥謂之祲，形本謂之象，以風察天地之和，和則無事矣；不和也，則命乖別之妖祥焉，乖別在人，而妖祥先見於風，則亦人與天地同流通、萬物一氣故也。豐荒之祲象言降，乖別之妖祥言命，皆命而降之也。命，謂名言之；救政，救凶荒乖別之政；序事，救政之事，所當先後緩急；詔以詔上，訪以訪下。

  內史，掌王之八枋之灋，以詔王治：一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪。

  謂之八枋之法，則其所掌者法而已。夫上下之分，有道揆，有法守；大宰有八柄詔王馭群臣者，明道揆於上，而所掌者，非特法守而已。內史掌王八枋之法，以詔王治者，謹法守，而下而道揆有不與也。謂之八枋之法，則其所掌者法而已，謂之王之八枋之法，則法當自王出故也。枋亦柄也。大宰言八柄，則以道揆者操之，而惟我所為，陽之正也。丙之陽，有時也，有方也；其執為有方，其釋為有時矣。內史言八枋，則以法守者，其執為有方矣，非若陽之正、能執而能釋也。大宰言詔王馭群臣，則疾徐進止制於上，而大宰有同於君道故也。內史言詔王治，而不言群臣，則以內史者，有司之事，而治則在王；於馭群臣，非所宜矣。大宰八柄之序，先慶賞而後刑威。於慶賞，則先重而後輕；於刑威，則先輕而後重；勸賞畏刑之意。至於內史，則慶賞、刑威雜而不知其孰先，主於守法，而不預其道揆之意也。

  執國灋及國令之貳，以考政事，以逆會計。掌敘事之灋，受納訪，以詔王聽治。

  上以道制之，下守以為法；上以命使下，下稟以為令。敘事，事治先後也。納，納言於上；訪，訪事於下；受納，則受其所納之言；受訪，則受其所訪之對。掌敘事之灋，所以詔聽其事；受納訪，所以詔聽其情。

  凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。凡四方之事書，內史讀之。王制祿，則贊為之，以方出之；賞賜亦如之。內史掌書王命，遂貳之。

  策，竹為之；方，木為之；命以為之節，故以策命之；祿及賞賜，則以仁之，故以方出之；名之曰方，則有義存焉。讀四方之事書，次於策命之之後，則事非命不立故也；言書王命，次於方出之之後，則命非祿及賞賜不行故也。內史所掌，始於八枋之法，蓋爵祿廢置，生殺予奪，無道揆，無法守，而枋移於小人，則何法之能立？何令之能行？何治之能聽？雖有爵祿賞賜，適足誘天下而為邪。讀四方之事書，則以納罔欺而已；書王命而藏之，則以記過惡而已。

  外史，掌書外令；掌四方之志，掌三皇五帝之書；掌達書名於四方。若以書使於四方，則書其令。

  命，後世所謂制也，故內史書之。令，後世所謂詔也，故外史書之。外令，國令也，外史掌書之，而內史執其貳，謂之外令，以別於女史之內令。書名者，字也；字所以正名百物，故謂之名。「達書名於四方」者，則書名制於王故也。先王所以一道德而同風俗者，此其本也。則外史之達書名於四方，又豈有異政殊俗之尚哉！

  御史，掌邦國、都鄙及萬民之治令，以贊冢宰。凡治者受灋令焉。掌贊書；凡數從政者。

  凡數從政者，若令御史掌班簿。

  巾車，掌公交車之政令，辨其用與其旗物，而等敘之，以治其出入。

  掌公交車之政令者，自庶人乘役車以上，皆非私車也。辨其用與其旗物，而等敘之，以治其出入者，等，等其上下；敘，敘其先後；敘其先後，則以治其出入，是故有先路、綴路、次路之名焉。

  王之五路：一曰玉路，錫，樊纓十有再就，建大常十有二斿，以祀；金路，鉤，樊纓九就，建大旗，以賓，同姓以封；象路，朱，樊纓七就，建大赤，以朝，異姓以封；革路，龍勒，條纓五就，建大白，以即戎，以封四衛；木路，前樊鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國。

  玉，德之美，故以祀；金，義之和，故以賓，同姓以封；象，義之辨，故以朝，異姓以封；革，義之制，故以即戎，以封四衛。蓋革而制之，以扞外蔽內，是乃所謂義之制也；且戎路不革，無以待敵，謂之四衛，固欲其扞外蔽內也。木，仁之質也，故以田，以封蕃國。觀《騶虞》之詩，則田事貴仁，可知也；蕃國不及以政，則亦仁之而已；且田路不革，無所戎故也。大常，象天有日月焉；大旗，象春有交龍焉；大赤，象夏正南方之物也；大白，象秋正西方之物也；大麾，象冬正北方之物也。玉路，德之美也，大常則以道格之；金路，義之和也，大旗則以仁接之；象路，義之辨也，大赤則以禮示之；革路，義之制也，大白則以義受之；木路，仁之施也，大麾則以知服之。自大旗以下，其以封也，為賜而已，非諸侯所建，諸侯所建則皆旗而已，亦非所謂大旗也；故此諸旗，義主於王，而皆不以象諸侯之德。言同姓以封，而不言以封同姓；言異姓以封，而不言封異姓；則嫌以賓，獨賓同姓，以朝，獨朝異姓故也。建大麾以田，而司馬辨旗物之用，不言者，司馬所辨教治兵而已；既教治兵，遂以獮田，於是建大麾焉。

  王后之五路：重翟，錫面朱總；厭翟，勒面繢總；安車，雕面鷖總，皆有容蓋；翟車，貝面組總，有握；輦車，組挽，有翣，羽蓋。

  後五路，其制皆不可考，然言翟，則必以翟飾；言輦，則必以人挽；自翟車以下，皆有容蓋；自翟車以上，則皆有握；自輦車以上，則皆有翣、羽蓋；服物上得兼下，下不得兼上故也。

  王之喪車五乘：木車，蒲蔽，犬，尾櫜，疏飾，小服皆疏；素車，棼蔽，犬，素飾，小服皆素；薻車，薻蔽，鹿淺，革飾；駹車，萑蔽，然，髤飾；漆車，藩蔽，豻，雀飾。

  喪車之制，皆不可考，然木車蔽，櫜服皆疏，則必始喪所乘；素車蔽，服皆素，則少變而飾以素，不皆疏矣；蓋後車變而彌吉，以至於喪除焉。犬，則以犬皮為車幦；尾櫜，則以犬尾為兵櫜；疏飾，則用素而疏；素飾，則變疏而素；小服，則矢服之小者；鹿淺，則以鹿之淺毛為；革飾，則又以其革飾焉；然，則以然皮為幦；髤飾，則飾以髤色；豻，則以豻皮為；雀飾，則飾以雀色；革不言色，蓋如素車用素髤，雀不言物，蓋如薻車用革，木車尾櫜。鄭氏以為始喪，君道尚微，與《書》以「虎賁百人，逆子釗」同意。蓋素車去櫜，薻車去服，則宅宗久位定矣，浸可以不戎也。犬，則始宅宗之時，先王之政不可變，先王之器不可失，當守而已；故用犬尾。櫜，則明其為御之末；小服，則明其為戒之小；鹿淺，則鹿之為物，知接其類，始喪，則與人辨；稍吉，則與人接，其接之淺矣，故用鹿淺。然，則然之為物，行有先後，食有長幼，喪事變而彌吉，則將用禮焉，故用然。豻，則豻，夷犬也，其守在夷，方喪之時，宅宗而已；將即吉，則王政施焉，將在四夷故用豻，用豻，則異於犬尾櫜遠矣。

  服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。凡良車散車，不在等者，其用無常。凡車之出入，歲終則會之。凡賜，闕之；毀折，入齎於職幣。

  夏篆，以采篆飾車也；夏縵，則采而不篆；墨車，則墨而不採；棧車，則無飾矣。《考工記》曰「棧車欲弇，飾車欲侈」，墨車以上，皆飾車也。役車，鄭氏謂「可載任器以共役」，然謂之乘，則非特以載任器矣。自役車以上皆有等者，其用固有常，余或良或散，唯所用而已。

  大喪，飾遣車，遂廞之，行之；及葬，執蓋從車持旌；及墓，嘑啟關，陳車。小喪，共匶路與其飾。

  廞之，於宮；行之，以適墓。

  歲時更續，共其弊車。大祭祀，鳴鈴以應雞人。

  弊則更之，闕則續之；有須弊車為用，則共之。

  典路，掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕說。大喪、大賓客，亦如之。凡會同、軍旅、吊於四方，以路從。

  出路者，或乘之，或陳之。

  車仆，掌戎路之萃，廣車之萃，闕車之萃，苹車之萃，輕車之萃。凡師，共革車，各以其萃；會同亦如之；大喪，廞革車；大射，共三乏。

  此五車者，皆戎車，故各有萃。戎路，所謂革路；廣車，則《左氏傳》所謂「乘廣」，闕車，則左氏傳所謂「游闕」；輕車，則孫武所謂「馳車」；苹車，蓋輜車有屏蔽者也。各以其萃，則其車之萃伍習睦焉。乏，待獲者所厞。於文，反正為乏。正，受矢者也，乏則反之，故謂之乏。

  司常，掌九旗之物名，各有屬，以待國事：日月為常，交龍為旗，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。

  自常已下凡九物，而旗居其一，謂之九旗，則猶公、侯、伯、子、男謂之諸侯。旗之名，則旗常旜物之屬；旗之物，則通帛雜帛之屬。各有屬，以待國事，則自王以下，各有屬，建旗，則使其屬視而從焉；則凡以待國事，日月為常，天道之運也；交龍為旗，君德之用也；能升能降，乃不為亢，故為交龍焉。通帛為旜，純赤而已，赤之為色，宣布著見於文，從亶，義可知矣；雜帛為物，則兼赤白焉，陰陽之義也。熊虎為旗，義之屬也，尚毅以猛；鳥隼為旟，禮之屬也，貴摯以速；龜蛇為旐，知之屬也，取完以果。夫介，其所以完也；夫螫，其所以果也；全羽為，以全而遂之為義；析羽為旌，以析而旌之為義。

  及國之大閱，贊司馬頒旗物；王建大常，諸侯建旗，孤卿建，大夫、士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐；道車載旞，斿車載旌。

  王建大常，則志天道也；諸侯建旗，則志君德也；孤卿建旜，則亶以事上也。土建物，則士雖賤，亦物其所屬焉；物其所屬，則一陰一陽曷可少哉？然物莫不貴陽而賤陰，則帛之雜，不如通之貴矣。師都建旗，則以毅猛致其義；州里建旟，則以摯速致其禮；縣鄙建旐，則以完果致其智。以完果致其智，則所以戡其敵；以摯速致其禮，則所以衛其上；以毅猛致其義，則所以用其眾。卑而遠者，能戡其敵；貴而近者，能衛其上；為之將者，能用其眾；軍旅之事，如斯而已。所謂都，則孤卿也。三孤一位，而有師、保、傅之名，大舉師，則保、傅從之矣，此孤所以謂之師卿；采邑為都，《詩》所謂「都人」，則卿之有都者也，此卿所以謂之都。於其事上，則謂之孤卿；於其蒞眾，則謂之師都；於其蒞軍，則又謂之軍吏；大司馬所謂「軍吏載旗」是也，師都建旗，及教治兵，則載旜焉，以軍吏載旗故也。州里，州所里也；五黨為州，州所建旟，則建於州長之所里，故曰州里建旟，州言裡，縣鄙亦各建於其里，可知也。縣，縣正；鄙，鄙師；縣鄙建旐，則遂官降鄉一等故也。言州建旟，而不言鄉所建，則鄉大夫卿所謂師都是也；言縣建旐，而不言黨所建，則黨大夫與州長皆中大夫，且縣建旐則遂建旟可知也；言州建旟，而不言黨所建，則黨正與縣正皆下大夫，且州建旟則黨建旐，亦可知也。蓋軍自旅以上，乃有旗，故鄉遂所建，自鄙以上而已。道車載旞，則乘以朝焉，以底天下之道，全而遂之；斿車載旌，則乘以游焉，以閱天下之故，析而旌之；蓋王者朝，無非道也；游，無非事也。旌言載，在車故也。自旐以上言建，則凡祭祀、會同、賓客建焉，不必在車，《覲禮》所謂「上介皆奉其君之旗，置於宮，皆就其旗而立」是也。

  皆畫其象焉：官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。凡祭祀，各建其旗；會同、賓客，亦如之，置旌門。

  官府事異，所畫象其事，則足以相別；州里及家，則無異事，故所畫象其名號亦如之。師都、州里、縣鄙，類也；而州里居中焉，言州里，則師都縣鄙亦象其名，從可知矣。祭祀、會同、賓客，各建其旗者，眾之所會，使各視旗而知所從焉；置旌門，置之而已，於是掌舍受而設焉。

  大喪，共銘旌，建廞車之旌；及葬，亦如之。凡軍事，建旌旗；及致民，置旗弊之；甸亦如之。凡射，共獲旌；歲時共更旌。

  軍事則以旌旗作其眾，且有進退，故建之；及致民，則置之而已，無所事建。置者，植之；弊者，仆之。歲時共更旌者，敝則更之。

  都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國，正都禮與其服。若有寇戎之事，則保群神之壝；國有大故，則令禱祠，既祭，反命於國。

  家宗人，掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。國有大故，則令禱祠，反命；祭亦如之。掌家禮，與其衣服、宮室、車旗之禁令。

  都宗人若有寇戎之事，則保群神之壝者，以其掌都祭祀之禮，故使與小祝保神壝之在外者焉。小祝言保郊，此言保群神之壝，相備也。都宗人正都禮與其服，則家如之矣；家宗人掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令，則都如之矣。都宗人國有大故，則令禱祠，既祭，反命於國，則家亦如之矣；家宗人國有大故，則令禱祠，反命，祭亦如之，則都亦如之矣。言既祭反命於國，則雖非國故禱祠，亦必命之祭，然後祭。宗，典祀者也。掌都祭祀之禮，謂之都宗人，則以公卿王子弟所食采謂之大都、小都故也。掌家祭祀之禮，謂之家宗人，則以大夫所食采謂之家邑故也。夫節，莫差於僭；僭，莫僭於祭；故季氏之旅泰山，而孔子病之。則掌祭祀之禮，在所尤謹也。此都宗人、家宗人所以皆先之，以掌祭祀之禮也。祭祀之致福於國者，歸王以其福也。蓋都家之所食，其福本於王之所施，則下之報上，於此乎見矣。夫禮所以定尊卑、別貴賤、辨親疏，而明分守也。而僭亂之生，其微常起於衣服之間，則正都禮與其服者，又不可緩也。掌祭祀之禮，斯有以事神矣；正都禮與其服，斯有以治人矣。幽有以事神，明有以治人，則宜若人不能難而天不能災矣。而先王思患而預防之，人難、天災有不能免者，則所以待之有其具矣。……祀所以馭其神，必命之祭然後祭，則祭之命上所出，既祭反命於國，則逆祀命者，蓋無有也。都宗人、家宗人，其典祀一也，言之或詳略互見之而已。