詩經義

  整理說明

  《詩經》原稱為《詩》，又稱《詩三百》，可能在南宋初期，被正式稱為《詩經》。早期版本很多，流傳至今的是春秋魯國毛亨和漢朝毛萇注釋的版本，史稱《毛詩》。共保存了公元前11世紀至前6世紀的詩歌305首，除此之外還有6篇有目無辭。分為風、雅、頌三種題材和賦、比、興三種表述方式，合稱「六義」。

  《詩經》在春秋時代就常被用來進行外交場合的言志和表達心聲，乃至政治訴求，今天我們在《春秋左傳》中可以看到運用這些詩句的生動場景。儒家集大成之孔子對當時流傳下來的三千篇進行了編排整理，成三百篇之定本，並用為課本，以優美又朗朗上口的詩句，進行儒家「詩言志」的薰陶教育。「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪。』」「《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」儒門經典的《詩經》其根本精神在於「思無邪」，可以用來興起性情和志向，可以用來觀察天地乃至個人的生命狀態，可以用來尋找志同道合的朋友，可以用來抒發生命中那些暫時無法排解的鬱結。「在心為志，發言為詩。」陽明先生說：「《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也。」一切不出自身生命之外。「明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優遊玩味，吟哦上下，便使人有得處。」這些給後人展示了如何學《詩經》的範例，無需他求，無需枝節。

  

  《詩經義》為王荊公於熙寧年間所編纂之《三經義》之一，原名為「詩義」，後人因為荊公新學的緣故，加了一個「新」字，又加了一個「經」字，成「詩經新義」，增加此二字的具體時間未考。我們有意恢復原名，刪去「新」字，考慮到後世的習慣，保留了「經」字，成「詩經義」，和其他的「周易義」「尚書義」對應。此書自宋代以後久已散佚，前輩學者做了很多輯佚工作，此次整理即綜合已有輯佚成果並有所訂正而成，又根據阮元《十三經註疏》全錄了《詩經》全文。經文頂格，荊公解義退二字。

  詩義序

  《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者，六篇而已。上既使臣雱訓其辭，又命臣某等訓其義。書成，以賜太學，布之天下；又使臣某為之序。謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義，放其言之文，君子以興焉；循其道之序，聖人以成焉。然以孔子之門人，賜也、商也，有得於一言，則孔子悅而進之。蓋其說之難明如此，則自周衰迄於今，泯泯紛紛，豈不宜哉？

  伏惟皇帝陛下，內德純茂，則神罔時恫；外行恂達，則四方以無侮。日就月將，學有緝熙於光明，則頌之所形容，蓋有不足道也。微言奧義，既自得之；又命承學之臣，訓釋厥遺，樂與天下共之。顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以庚日月之餘光？姑承明制，代匱而已。《傳》曰：「美成而久。」故《棫樸》之作人，以「壽考」為言，蓋將有來者焉，「追琢其章」，纘聖志而成之也。臣衰且老矣，尚庶幾及見之！謹序。

  詩大序

  《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。

  凡《詩》用於天子者，諸侯不得用；用於諸侯者，大夫不得用。若三家以《雍》徹，而孔子非之也。此《關雎》，鄉人、邦國皆得用者，以之正夫婦也。

  風，風也，教也，風以動之，教以化之。

  風之於物，方其鼓舞搖盪，所謂動之也；及其因形移易，使榮者枯、甲者坼，乃所謂化之也。《詩》之有風，亦若是也，始於風之而動，終於教之而化。

  詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中，而形於言。

  言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

  情發於聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。

  治亂言世言政，而亡國不言者，亡國世絕而無政故也。

  故正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》。

  言也，聲也，以文為主，則非其至，故其動天地感鬼神者，為近而已。

  先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故《詩》有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

  以其所類而比之之謂比，以其所感發而況之之謂興；興兼比與賦者也。

  上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。

  主文譎諫，有巽入之道，故曰風。

  至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。

  世傳以為言其義者子夏也。觀其文辭，自秦、漢以來諸儒，蓋莫能與於此。然傳以為子夏，臣竊疑之。《詩》上及於文王、高宗、成湯，如《江有汜》之為「美媵」，《那》之為「祀成湯」，《殷武》之為「祀高宗」。方其作時，無義以示後世，則雖孔子亦不可得而知，況於子夏乎？發於聲而長言之謂吟，形於言而永歌之謂詠。或曰教化，或曰政教，或曰刑政，何也？教化，本也；刑政，末也。至於王道衰，則其本先亡矣，故不足於教化而後言政教；不足於政教而後言刑政。苛則其末亦有所不足，此其所以可哀也。

  故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。

  上言變風、變雅，而此獨言變風，何也？雅雖已變，天子猶有政焉；專言變風，則通乎無雅之後也，而猶知止乎禮義，則變雅之時可知矣。

  是以一國之事，系一人之本，謂之風；

  風之本出於人君一人之躬行，而其末見於一國之事。

  言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

  幽王之詩，有其惡大而列於小雅；宣王之詩，有其善小而列於大雅。蓋幽王之惡大，其小者猶如此也；宣王之善小，其大者如是而已。所謂大雅者，積小雅而成，故小雅之末，有疑於大雅。又作詩者意各有所主，若《蓼蕭》言「澤及四海」，而意之所主者，但止燕諸侯爾：凡此之類，皆其言及於大，而意之所主者小也。《大明》曰「文定厥祥，親迎於渭」，而意之所主者，乃在於天命武王：凡此之類，皆其言及於小，而意之所主者大也。

  頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，《詩》之至也。

  風也，二雅也，頌也，雖相因而成，而其序不相襲也，故謂之四始。

  《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公，南言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。

  王者必聖人，周公聖人，故系之周公；諸侯必賢人，召公賢人，故系之召公。

  《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

  王者正始於家，終於天下。於風言始，則知雅、頌之為終；於風言王化之基，則知雅為王政之興，而頌為王功之成也。

  是以《關雎》樂得淑女以配君子，愛在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。

  先言樂後言哀思者，惟其以得淑女為樂，故其求之而不得則哀思也。