莊子解卷十九·外篇 達生

  此篇於諸《外篇》中尤為深至，其於《內篇》《養生主》《大宗師》之說，獨得其要歸。蓋人之生也，所勤勤於有事者，立德也，立教也，立功也，立名也。治至於堯，教至於孔，而莊子猶以為塵垢秕穅而無益於生。使然，則夷跖同歸於銷隕，將縱慾賊物之凶人，與飽食佚居、醉生夢死之鄙夫，亦各自遂其逍遙，而又何事於知天見獨，達生之情，達命之情，持之以慎，守之於默，持不可持之靈台，為爾勞勞哉？惟此篇揭其綱宗於「能移而相天」，然後見道之不可不知，而守之不可不一，則《內篇》所云者，至此而後反要而語極也。世之為禪玄之教者，皆言生死矣。玄家專於言生，以妄覬久其生；而既死以後，則委之朽木敗草、游燐野土而不恤。釋氏專於言死，妄計其死之得果；而方生之日，疾趨死趣，早已枯槁不靈，而虛負其生。惟此言「能移」，而且言「能移以相天」，則庶乎合幽明於一理，通生死於一貫；而所謂道者，果生之情，命之理，不可失而勿守，故曰《內篇》之旨，於此反要而語極也。「子列子」以下，則言其用功之要，惟純氣凝精，重內輕外，不以心稽而開其天於靈台，雖雜引博喻，而語脈自相貫通；且其文詞沉邃，足達微言；雖或不出於莊子之手，要得莊子之真者所述也。《外篇》非一人之筆，膚陋者，與深醇者相櫛比而並列，善讀者當自知取捨也。

  達生之情者，不務生之所無以為；無益於生。達命之情者，不務知之所無奈何。雖知之而無可奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。評曰：凡養之具，皆外物也。有生必先無離形，神氣離形則死。形不離而生亡者有之矣。生理已亡，雖生如死。生之來不能卻，其去不能止。不可強。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉？雖不足為，而不可不為者，其為不免矣。流俗皆見為不可不為，則必為之。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。棄世，謂不資於物以養。評曰：生氣不濁亂，則生而不已。事奚足棄而生奚足遺？二句反詰之詞。棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。成體而為人，成始則反天地之正。形精不虧，是謂能移；雖去此而自全於彼。精而又精，反以相天。助天之化理，恆有清氣在兩間以成化。

  〔解曰〕此一篇之大指，而以下則其用功之要也。生之情者，有其生而不容已者也。《內篇》曰「則謂之不死奚益」，夫生必有所以為生，而後賢於死。特天下之務之者，皆生之無以為，則不如無為。有生之情，而奚容不有所為耶？命之情者，天命我而為人，則固體天以為命。惟生死為數之常然，無可奈何者，知而不足勞吾神；至於本合於天，而有事於天，則所以立命而相天者，有其在我而為獨志，非無可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之體，天未嘗去乎形之中也。其散也，形返於氣之實，精返於氣之虛，與未生而肇造夫生者合同一致，仍可以聽大造之合而更為始，此所謂幽明始終無二理也。惟於其生也，欲養其形而資外物以養之，勞形以求養形，形不可終養，而適以勞其形，則形既虧矣；遺棄其精於不恤，而疲役之以役於形而求養，則精之虧又久矣。若兩者能無喪焉，則天地清醇之氣，繇我而摶合。迨其散而成始也，清醇妙合於虛，而上以益三光之明，下以滋百昌之榮，流風盪於兩間，生理集善氣以複合，形體雖移，清醇不改，必且為吉祥之所翕聚，而大益於天下之生，則其以贊天之化，而垂於萬古，施於六寓，殽於萬象，益莫大焉。至人之所以亟養其生之主者此也。外物之累，順之而近刑，逆之而近名，皆從事於末，無有能與於天。故達情者，兩不屑焉。論至於此，而後逍遙者，非苟求適也；養生者，非徒養其易謝之生也；為天下之大宗師而道無以加也。此其為說，較之先儒所云死則散而全無者，為得生化之理，而以勸勉斯人使依於道者為有實。讀《莊子》者，略其曼衍，尋其歸趣，以證合乎《大易》「精氣為物，遊魂為變」，與《論語》「知生」之旨，實有取焉。孔子許狂者以不忘其初，其在斯乎！

  子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上高危之地。而不栗，請問何以至此？」關尹曰：「是純氣之守也，評曰：生氣，和氣。非知巧果敢之列。居！予語汝！凡有貌象聲色者，皆物也。物與物，何以相遠？一本無「與物」二字。夫奚足以至於先？所自主者曰先。是色而已。外見之色，乃變化之糟粕。則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉？不為物所閡止。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始；壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾不死：骨節與人同，而犯害與人異，其神全也；乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故逆物而不懾。逆、忤通。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，繇此道也。不開人之天，人自以為性命者。而開天之天。開天者德生，有德於生。開人者賊生。不厭其天，不忽於人民，句。幾乎以其真！必慎閉之。」

  〔解曰〕物之所自造者氣也，與彼更生者也，散而成始者也，物者，氣之凝滯者也。象貌聲色，氣之餘也。人之先合於天，為命之情者，純而已矣；無所凝滯，更生而不窮，不形於色而常清。惟人之不達乎此，淫於物而化於物，則物之委形，塊結於中以相雜，憂患水火交相窒栗而純氣盪；則且化天之純氣，為頑鄙、窒塞、浮蕩以死之氣，而賊天甚矣。守其純氣，棄世以正平，得而不淫，失而不傷，藏身於天，而身無非天，形且與情同其純妙，而為德於生者大矣。夫人之雜氣一動，開人之「知巧果敢」，以閉天之純，則其散而更生者，害延不已，於是攻戰殺戮之氣動於兩間，而天受其累。故守之者不得不嚴，而棄物者不得不若遺也。

  仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，痀，拘、傴二音；僂，樓、呂二音；尪也。猶掇之也。以竿粘之。仲尼曰：「子巧乎？有道耶？」曰：「我有道也。五六月，學之五六月。累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；厥、橛同。一本作橛。段木即杙也。拘音劬，立木也。橛株拘，猶言斷樹椿。吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而惟蜩翼之知，吾不反不側，念無回顧。不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，凝，蘇本作疑。其痀僂丈人之謂乎！」

  

  〔解曰〕此言守純氣之功也。立人之命者，氣本純也，奚待於人之澄之使純哉？然必守之嚴者，物入而盪之，則失守而雜於物也。夫物豈能間吾之純氣乎？形不靜而淫於物，乃倚於物而止，目止於色，耳止於聲，四支止於動作，心止於好惡，而不至於其受命之初；所先處之宅，要物非之能淫之也。目動而之於色，耳動而之於聲，四支動而之於動作，心動而之於好惡，皆自造於所本無，而求棲止焉。惟形若橛株拘，臂若槁木之枝，則天地萬物群炫其色，而棄之若亡，然後氣不隨形以淫而可守。雖然，猶未易也。物眾，而我之受物者不一其牖，各效其守而不相浹洽，則靜於目者動於耳，靜於耳目者動於支體，靜於耳目支體者動於心知，一方靜而一又搖，此累丸之勢也。惟以專持志，以志凝神，攝官骸於一靜，而盡絀其機，以閉人之天，則任物之至，累之累之，不安而又累之，審之於微芒承受之地，使協一於正平而不傾，此密用之功，至專至靜，而後形可得全，精可得復也。

  顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：『操舟可學耶？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。平日未嘗見舟，一旦便能操之。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳於前，而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。注，賭注也。殙與惛同。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

  〔解曰〕此致知之功，審於重輕之分，而後志可定以凝神也。其要，忘物而已。舟猶車也，淵猶陵也，金猶瓦也，均之無可重者也。無重無輕，而但外皆輕，然後吾之重者存，斯以志不分而形嘗靜，形靜則大用出，未見舟而便操之，無不可勝之物矣。

  田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生。吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，拔音拂，篲音遂，竹帚也。亦何聞於夫子？」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。鞭其後，群羊皆警，則全而不偏。』」威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民同利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之，有張毅者，高門懸簿，無不走也；高門，大家也。懸簿，懸帷簿於門首，小戶也。如齊人之饜酒肉，樓護之食侯鯖。一曰：避患之甚，遇高門懸簾，皆亟趨走，恐其墜而壓傷也。行年四十，而有內熱之病以死，豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。」

  〔解曰〕雖壹其志以求累丸而不墜，見物之輕而自重；乃外物之相感，無涯而不可測，內情之動也，忽生而不自知；此單豹張毅之所以交傷也。如牧群羊於方逸：驅其左，右者不前也；驅其右，左者不前也；鞭其後，則旁出者順聽，易矣。夫人性之所近，情之所安，剛柔靜躁各有所偏系，雖迫欲棄世以復精，必有一難忘之情牽曳不舍，一念不息，眾妄終莫能止，此後者也；於此而鞭之，則他端皆就緒以冰釋矣。釋氏「牛過窗欞，尾不能過」之喻，蓋出於此。知此則累丸皆安，而金注不殙矣。

  〔解曰〕欲凝神而神困，欲壹志而志棼，其敝有三：入而藏者單豹也；出而陽者張毅也；抑不然而孑立其志以與物相拒，若柴柵之不可拔，而勞形怵神以與物相靡，則內外交起，而三者為必窮之勢，此累三累五之難也。乃以要言之，物之所以撓我之志，搖我之神，悴我之形，使與俱化而淫焉，或相持以爭而終為物勝焉，無他，欲與利而已。甘食悅色之不制，而軒冕見榮，以之為重，己固輕也。有意以輕之，而彼終不輕，何也？以食色之可悅而力卻之，終見其可悅也；以軒冕之可榮而力辭之，終見其可榮也。故彘不受祝宗之說，而不能脫雕俎之薦。善棄世者，知物之所自造，一出於天，各使歸其位而神自定。無物也，無己也，何足去而又惡所取也！則三者之窮自免矣。

  桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，誒音嘻，詒音怡，病而失魂，自笑自言也。數日不出。齊士有皇子告敖者曰：從公游者。「公則自傷，鬼惡能傷公？夫忿滀之氣，滀音觸，結聚也。散而不反，則為不足：上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。句。沉有履；濁默曰沉。灶有髻；髻音結，灶神名，赤衣如美女。戶內之煩壤，雷霆處之；煩壤，糞掃所積。東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；倍音陪。鮭音諧，此當音畦。門室精謂之徯龍。西北方之下者，則泆陽處之；泆音逸。西北尤為陰方，故神曰泆陽。水有罔象，即蝄蜽。邱有崒；一本作峷。山有夔；獨腳鬼。野有彷徨；彷徨一曰慶忌。澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇：其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠；其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立，先聞之而後言之，此以鳥養鳥之道。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

  〔解曰〕神不凝者，物動之。見可欣而悅之，猶易制者；見可厭而弗惡，難矣；見所未嘗見者，弗怪而弗懼，愈難矣。乃心一動而神不守，且病其形。夫物之所自造，無一而非天。天則非人見聞之可限矣。而以其習見習聞，為欣為厭為怪，皆心知之妄耳。心知本無妄，而可有妄；則天下雖無妄，而豈無妄乎？使人終身未見豕，則不知豕之可以悅口，而且怪之矣。知天下之無所不可有，則委蛇之怪猶豕耳。故神凝者，不見天下之有可怪，因不謂天下之無可怪。霸者自霸，怪者自怪。志壹於霸，則怪亦霸之徵也。無所容其忿慉之氣，而純氣周流浹洽於吾身，出入中央，舉無所滯，怪不能傷，而形全矣。皇子已桓公誒詒之病，亦鞭後之術也。

  〔解曰〕既以鞭其後之道，棄世而宅於正平，凡夫可悅可惡可怪可懼者，無所撓其神矣，而於以凝神，猶未易也。蓋神者，氣之神也。而氣有動之性，猶水有波之性。水即無風，而波之性自在。中虛則外見者盛，故氣虛者其息必喘。無以定其能波之性，則止水溢而波亦為之興，未可急求其靜也。急求之，則又以心使氣，氣盛而神易變。守氣者，徐之徐之，以俟其內充，而自不外溢。內充則神安其宅，外不溢則氣定而終不變；舉天下可悅可惡可怪可懼者，自望而反走，純氣不待守而自守矣。

  孔子觀於呂梁，縣水三十仞，縣同懸。流沫四十里，激成沫。黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被發行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命；與齊俱入，與汨偕出，齊、臍通，水之旋渦如臍也。汨，水滾出處也。從水之道而不為私焉，此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；安於水，亦猶安於陵。孟子曰：「天下之言性，則故而已矣。」不知吾所以然而然，命也。」

  〔解曰〕此不知其所以然而然之妙，善用之則一技而疑於神，合於天矣。反要以語極，惟「用志不分」而已。「若冰雪，若處子」者，此也。「聖人懷之」者，此也。顏子之「坐忘而心齊」，此也。壺子之「未始出吾宗」，此也。志者，神之棲於氣以效動者也。以志守氣，氣斯正焉。不然，則氣動神隨，而神疲於所騖。故神無可持，氣抑不可迫操。齊以靜心，志乃為主，而神氣莫不聽命矣。夫人莫不有志，而分以騖者，其端百出而要不越乎慶賞非譽，一絲微罣，萬變攖心。棄世者，不待棄也；冰雪其心，壹於全形復精，則自忘乎世，不待棄而自忘；無有虧其形精者，天自效靈，而不知其然而然之妙自合。

  東郭稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，文，美也。使之鉤百而反。百、陌通。《左傳》：「曲踴三百。」鉤陌者，鉤旋於陌上也。顏闔遇之，入見，曰：「稷之馬將敗。」公密默也。而不應。少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」

  〔解曰〕此言持志者用功之候也。靈台者，可持而不可持者也。操之已蹙，揣之已銳，則心有涯，而外物之隉杌相觸者無涯，此馬力竭而必敗之勢也。專於一者，勿忘而已。忘其所忘，而不忘其所不忘，綿綿若存，而神氣自與志相守，疾徐之候，自知之而自御之，力有餘而精不竭，此則善於用志者也。

  工倕旋而蓋規矩，迴旋顧視而中，方圓過於規矩。指與物化，而不以心稽，故其靈台一而不桎。桎猶牿也。不為物所牿。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；事會至而自適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

  〔解曰〕此言持志凝神，以守純氣，精而又精之妙合乎自然也。天之造物，何嘗以心稽哉？而規之窮於圓者圓之，矩之窮於方者方之，飛潛動植，官骸枝葉，靈妙而各適其體用，無他，神凝於虛，一而不桎，則無不盡其巧矣。故不待移而無不可移也，更生而仍如其生也。靈台者，天之在人中者也。無所桎而與天同其化，熟而又熟，則精而又精，化物者無所不適，於以相天，實有其無功之功矣。

  〔解曰〕引此以結正一篇之說，謂其所言者甚易知，甚易行，而為人性命之情所甚適，猶太牢之悅口，《九韶》之悅耳。而天下皆止於物以養形，役役於衽席、飲食、軒冕之中，惟慶賞、非譽、鄉里、州部之是殉，則聞此篇之說，必悲眩而不敢從。知者其誰，而言之者得無失養鳥之道乎！「忘言忘義」「寓於無竟」，自懷之而不為世所驚，亦可以已矣。此亦隨說隨掃之義。

  《莊子解》卷十九終